《中庸》的构想是这样的：一，天是万物的来源；二，人是万物之一，但人性异于万物的自然之性；三，若是顺着人性走上正道并实现教化，则将安顿人间并且使万物也得到化育。因此，对人而言，要说＂天命＂，因为天赋与人特定的要求；对万物而言，则说＂天之道＂，有如自然界的运行规律。人是万物之一，所以＂天之道＂包含＂人之道＂在内，但＂人之道＂也另有其特色。

为了厘清这一点，《中庸》第二十章有一段话说：

＂诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。＂

＂诚者，天之道也＂一语，是说：真实的状态即是天的运作模式。＂诚＂为＂实＂，或朱注所谓＂真实无妄＂。除了人类以外，万物依一定规律生存及发展，没有选择或改变的可能性，这种真实或实在的状况即是＂诚者＂。如第二十六章说：＂天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。＂意即：它的表现纯一无二，产生的万物却难以测度。再看第十七章，＂故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。＂这儿说的＂必因其材而笃＂是兼指万物与人而言，其中的＂必＂字代表了规律之不可改变，但依上下文可知＂栽者培之，倾者覆之＂专指人而言，因为只有人可能成为栽者或倾者。由此看来，＂天之道＂就是自然规律，平常而恒常。

引起讨论的是下一句：＂诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。＂圣人合乎天之道，其表现为诚者，但谁是圣人？圣人是天生的还是修成的？我们一贯认为儒家的圣人是修成的，不然《中庸》第十七章起何必推崇舜、文王、武王、周公，并且一再提及＂孝＂？＂夫孝者，善继人之志，善述人之事者也＂，这样的孝及其修成的德当然不是天生的。

换言之，修养至圣人境界，即有合乎上述诚者的表现。这与《易经‧系辞上》所谓＂《易》有圣人之道四焉……。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故＂一语，不是有异曲同工之妙吗？因此，圣人是由人之道通往天之道的示范典型。而圣人的修成同样要从＂人之道＂入手。有关圣人的作为另文再说，这里要谈的是人之道。

所谓＂诚之者，人之道。……诚之者，择善而固执之者也＂一语，清楚肯定了＂人之道＂是＂择善固执＂。但什么是＂诚之者＂？其意为＂让自己真诚＂。孟子说过极其类似的话：＂诚者，天之道也；思诚者，人之道也。＂所谓＂思诚者＂是说＂想要真诚＂或＂追求真诚＂。就语义而言，应是＂思诚者＂在先而＂诚之者＂在后。

真理不厌重复。人之道是要＂让自己真诚＂，因为只有真诚才会＂率性＂，所以说＂率性之谓道＂。进一步，人之道是＂择善固执＂，那么，反推回去，人之性不是向善吗？由向善到择善，中间还需＂知善＂，所以第二十章接着说：＂博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之＂，而最令人感动的是：在从事这五项任务时，＂人一能之，己百之；人十能之，己千之。＂由凡人成为圣人，其秘诀亦在于此。