为了建构知识，人的理性首先借着感性与外界接触。感性有直观能力，可以直接掌握外在对象。这种直观之所以可能，是因为感性具有两个先天形式：时间与空间。康德把时间与空间收纳为感性的先天形式，这是他的学说特点之一。

以空间为例，假设你前面有一张桌子，你把桌子搬开，就出现了空间；但是请问：是先有空间才可放置桌子，还是先有桌子才能在搬开之后出现空间？答案是前者，先有空间；不但如此，空间其实是人的感性所提供的，否则外在物体怎能有特定形状或某种排列秩序（如前后左右）呢？时间也是如此，一物之存在及延续，使人衡量其久暂的，也都是人的感性所提供的形式。简单说来，从人的感性所捕捉的时空，与其他生物（如：鱼、狗、蚂蚁、麻雀）所捕捉的时空是一样的吗？当然不一样。因此，时空并非存在于外的客观实体、属性或关系。

康德认为，时间是：一切感觉之必要条件，将一切（包含内在的与外在的）感性事物关联起来。空间是：外在感觉之必要条件，将外在的感性事物关联起来。因此，外界事物本身无所谓时间与空间，而只是浑沌一片；人在使用感性能力时，把时间与空间这两个先天形式「加在」这种浑沌之上，才使它成为某一「对象」，进而可能被人认知。这种「对象」因而永远只是「现象」，而不是「本体」（或「物自体」）。所以，人所能认识的是现象，形而上学做为一门科学不能成立。康德认为本体不可知，哪些本体呢？自我、世界与上帝。依此而说，他是不可知论者。

感性所得的现象，接着交给上一层的「想象力」去处理。想象力是连接感性与知性的中介桥梁。想象力可以产生及保存图式（schemata），图式提供规则与程序，使感性所得的现象成为意象（image）。这也是个先天形式与后天质料合作的方式。图式是普遍的，与知性的范畴可以配合；意象是特殊的，与感性直观所得的杂多相近似；如此可以做为感性与知性的中介。

    到了知性层次，它本身有十二个先天的普遍范畴。我们说过，任何知识皆以判断的形式出现。判断有十二种，所以范畴也有十二个。康德的知性十二范畴分为四组：量、质、关系、样态。每组有三项内容，正好是「正反合」的顺序。

先看判断表： （一）量：全称、特称、单称

  （二）质：肯定、否定、不定

  （三）关系：定言、假言、选言

  （四）样态：或然、实然、必然

再看范畴表： （一）量：统一性、殊多性、全体性

（二）质：实在性、虚无性、限制性

（三）关系：内在性与潜存性（实体与附质）

         因果性与相关性（原因与结果）

         团结性（主动者与被动者之交互关系）

 （四）样态：可能性与不可能性、存在与不存在、必然性与偶存性

由上述四组十二项范畴看来，四组显然是从亚里士多德十大范畴中选出来的。这说明人类在判断时所使用的范畴大体是类似的，康德加上正反合的辩证思维使其更为完备。

最后，狭义的理性上场了。理性以其规范功能，使知性所作的一切判断得到系统的整合。因此，人的知识对于本体，只能把握其现象，形成「宛如」（als ob , as if）的认知。譬如，心理学的研究基于「宛如」有一自我；自然科学的研究基于「宛如」有一世界；神学的研究基于「宛如」有一上帝。于是，传统形而上学受到致命的一击。

关于「我能够知道甚么？」答案是「现象」。康德接着要问：「我应该做甚么？」这就涉及理性的实践功能了，而「应该」一词也指向了道德领域。康德封闭了传统以形而上学为「自然学之后」的思维模式，同时展开了他「道德形而上学」的新领域。