“人之道”是指人生应该依循的正路。儒家从孔子开始，无不对”人之道”的具体作为有所阐述，《中庸》自不例外，其开篇三句话中，有两句提及”道”字，即”率性之谓道，修道之谓教”。

这两句话的字面意思并不复杂，就是：人之道是顺着人之性而来的，但此道需要”修”之，才可成就教化。人生之路其实只是”修道”二字，如此，上可完成天命之性的要求，下可臻于天下太平，甚至使天地万物安顿。

《中庸》第二十章是”哀公问政”，孔子的回答中充分说明了人之道。相关语句甚多，首先要看的是”修身以道，修道以仁”。在此，”道”既是方法又是目的，如何理解呢？我在介绍孔子思想时已经剖析过，孔子要”志于道”，也要”志于仁”，其理由是：”道”是人类共同的正路，而”仁”是个人特定的正路。因此，说”朝闻道，夕死可矣”与说”有杀身以成仁”，其实目标是一致的。

回到《中庸》，则可以说：”修身以道”是要以人类共同的正路来修身，这种正路主要表现于古代的礼乐制度中。在同一章谈到”凡为天下国家有九经”，提醒国君九大政治纲领，其第一项即是”修身”，而所谓”修身则道立”，是指国君”齐明盛服，非礼不动，所以修身也”。如此看来，道不是礼乐这种人类共同的正路吗？其次，”修道以仁”则是要以个人特定的正路来走上人之道。但是，个人特定的正路主要是就个人与别人之间的关系而言，所以后续要接着说”五达道”。简而言之，人之道落实于五达道，在五达道中找到个人特定的正路即是个人要努力以赴的仁了。

所谓五达道，是指”君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”。在此先说”君臣”，是因为孔子面对的是鲁哀公。若是在孟子，则次序会调整为”父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《孟子‧滕文公上》）。人类要走在上述五条正路上，亦即不能回避行善的要求。那么方法呢？方法即是”三达德”：知（智）、仁、勇。前文已分析过，所谓”中庸”，即是合”智仁勇”而言的方法。这种方法与其目的不可二分，因此《中庸》谈人之道时，既以”道”为五种人伦关系，也说”道”是择善而固执之。关于后者，留待下文再谈。

值得留意的是稍后所说的”知斯三者，则知所以修身”一语。所谓”斯三者”即是指三达德。如果回顾前面所说的”修身以道”一语，则道与德不是一体之两面吗？关于三达德，孔子接着说：”好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”人若好学，将如孔子所说的”学则不固”（《论语‧学而》），多方学习则不会顽固拘泥，而可领悟应时的智慧；人若知耻，则将勇于改过，”过则勿惮改”（《论语》），并在关键时刻勇于成仁取义。

那么，”力行近乎仁”呢？本章最后说：”果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”明属于智，强属于勇，那么仁呢？答案是：仁是不待外求的，由于人性向善，只要顺着向善的要求去力行，即是行仁，也即是展现了人之道。