孔子享寿七十三岁。他自述生平进境时，应在七十之后，所以最后一句说的是：「七十而从心所欲不踰矩。」朱注说：「随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。」

    「不勉而中」一词出于《中庸》第二十章，我们在讨论孔子「六十而顺」时曾引述过，因为朱熹说孔子在六十岁时「不思而得」，现在到了七十岁可以「不勉而中」。这种理解十分怪异，因为《中庸》原文说的是：「诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。」朱熹把同一句话中同时用来描写「圣人」的两个词分开来，变成孔子「六十」及「七十」相隔十年的两种境界。意思好像是在说：孔子六十岁已达圣人之境，到了七十岁依然留在圣人之境。若不如此解释，就须证明：圣人是先「不思而得」再「不勉而中」的。这又如何可能证明？

    朱熹的重要著作是《四书章句集注》，他对《中庸》自然十分熟悉。但是他把一句话的两个词分开来应用在相隔十年的孔子身上，而不觉得有何不妥。何以如此？因为他相信孔子「生来即是圣人」，这一点将来还会谈到。如果孔子真是如此，那么他从「十有五而志于学」一路上来所说的一切，又有什么教育意义呢？我们面对一位「生来即是圣人」的孔子，又要如何学习呢？因此，事实更可能是：朱熹的注解错了。

    那么我们如何理解「从心所欲不踰矩」一语呢？首先，人的「心」有问题。孔子说过：「回也，其心三月不违仁；其余则日月至焉而已矣！」（6．7）意即：颜渊的心可以在相当长的时间内不背离人生正途；其余的学生只能在短时间内做到这一步。由此可知，人的心若是让它自由运作，往往会误入歧途。孟子曾引述孔子的话说：「出入无时，莫知其乡﹝向﹞者，其心之谓与！」（《孟子‧告子上》）心的动向难以预测，来来去去无法把握，因此颜渊修养不错，他的「心」可以三月不违仁，其余的同学就等而下之了。

    因此，孔子自述「从心所欲不踰矩」，并不是一件简单的事。「从心所欲」出于人的自然本能，其结果往往违背规矩（亦即社会上的各种规范）。「不踰矩」则是无论如何都会合乎规矩的要求。以另一种方式来说，这是「自然与应该的完美搭配」。凡是自然去做的（从心所欲），都是他应该做的（不踰矩）；凡是应该做的，他都做得很自然。这不是人生最高的修养境界吗？

    许多学者以为，儒家对「心」常有比较正面而明确的想法，总认为心是善的。但事实上未必如此。心是主体的思考及抉择能力，它本身就像孔子所说的「出入无时，莫知其向」。正因为心无定向，所以需要人的修养，如孟子所谓「养心莫善于寡欲」（《孟子．尽心下》）。

    即使把心当成良知，可以说良知是善的吗？答案依然是不宜。良知本身不是善的，但良知是对善的要求。因此，说一个人有良知，并不等于说他是善人，而只是说：他有对善的要求。他如果真诚面对这种要求，并且明白如何行善的具体方法，他才有可能进一步真正去行善。

    了解上述道理，才能体会孔子一生从「志于学」到七十岁的心得，是多么不容易的成就啊！