傅珉摄影

                                               刘鹤龄诗

1．“游心于淡，合气于漠”（《应帝王》）一审美境界。

                                  曹利华

    “淡”与“漠’’都是清静无为的意思。成玄英疏：“游汝心神于恬淡之域，合汝形气于寂寞之乡。”什么是清静无为呢?庄子说：“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”（《庚桑楚》）意思是说，这四种六项私欲不在胸中扰乱就能平正，内心平正就能安静，安静就能明澈，明澈就能空明，空明就能顺应自然而没有什么做不成的。“平易恬淡，则忧患不能人，邪气不能袭，故其德全而精不亏”（《刻意》）。清静无为是要求人们保持德性的完整和精神的完美，不受忧患的干扰，不受邪气的侵袭，雕砺心志，纯洁情性。“圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也”（《天道》）。这一观点后来被禅家所用，禅家开悟的境地——“明境止水”的观念，即源于此。但是庄子的原意明显是指圣人应顺自然的规律。以明静之心观照万物。“清静”绝不是与世隔绝，“无为”也绝不是什么都不做。“休则虚，虚则实，实者备矣。虚则静，静则动，动则得矣”（《天道》）。庄子的意思是：心神休静便空明，空明便得充实，充实便是完备。空明便清静，清静而后活动，活动而无不自得。“虚”与“实”，“静”与“动”得到了辩证的统一。“虚”不是虚无，而是对不利于心身完美的因素的否定，空明本身包涵着充实，使精神世界达到更高的境地；“静”也不是静止，而是对不利于行为发展的因素的排斥，清静本身蕴涵着行动，使行动更加符合自然的规律。这样就能达到“天乐”的境界：“故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而天地正，其魄不祟（形体没有病患），其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜（养）天下也。”（《天道》）

    所谓审美境界就是人对客观世界的情感体验，使之达到物我如一的境地。庄子生活在那种利欲薰心的阶级社会中，以排除私有制所带给人们的种种精神枷锁，来保持人性的完美，达到人与客观世界的和谐统一，这本身是不可能实现的。但是这种基于功利（有利于身心的完善）又超于功利（不被私欲所束缚）的自由境界却是审美的最佳境界，“振于无竞，故寓诸无竟”（《齐物论》），遨游于无穷的境界，才能寄寓于无穷的境界，“喜怒通四时，与物有宜”（《大宗师》）。这种境界虽然在现实中不能实现，但在审美中却不可缺少。谢榛在《四溟诗话》中提出：“景实无而趣”，“景虚而有味。”董其昌论画：“实虚互用”，“审虚实，以意取之，画自奇矣。”（《画诀》）王骥德论戏剧：“出之贵实，而用之贵虚。”（《杂论》）李渔在《闲情偶寄》中对虚实作了专论，告诫人们“虚不似虚，实不成实，词家之丑态也，切忌犯之”。周亮工所纂《尺牍新钞》中论文时说：“文有虚神，然当从实处入，不当从虚处入。”梁启超论“境”时说：“境者，心造也。一切物境皆虚幻，惟心所造之境为实。”（《饮冰室专集》卷二《自由书惟心》）王国维则提出了“境界”说，全面地论述了“境界”的特征。从这里我们可以看出庄子思想的深刻影响。