四 礼乐诗--美的形态

                      曹利华

    美的形态是多种多样的，有社会生活中的美，有自然景物中的美，有艺术中的美。但是在先秦时期对美的形态的认识还是很初步的，还没有质的规定。孔子论美，从严格的意义上说，只是谈的社会美。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”(《泰伯》)包咸注：“兴，起也。言修身当先学诗。”刘宝楠《论语正义》解：“学礼可以立身，立身即修身也。”“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”当时礼、乐、诗的目的是十分清楚的，都是为了“修身”，为了进行伦理道德方面的教育，因此都不是单纯的艺术。作为具有独立意义的艺术美在当时来说还不存在。至于作为欣赏对象的自然美更是魏晋以后的事了。所以当时已具有明确意义的形态美只有社会美。

    礼，作为社会美的主要形态，其内容有四个方面：“忠”，“孝”，“弟”，“贤”。礼，怎样才美呢?“礼之用，和为贵”(《学而篇》)。《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语证疏》：“和今言适合，言恰当，言恰到好处。”“礼”就是恰如其分地将内心的喜怒哀乐的情感显现于外。

     “忠”，在《乡党篇》中有一段叙述孔子入朝时的情态：

    孔子走进朝廷的门，害怕而谨慎的样子，好象没有自己容身之地一般。

    站，不站在门的中间；走，不踩门坎。

    经过国君的座位，面色使矜庄起来，脚步快起来，言语也好像说不出来的一般。

    提起下摆向堂上走，恭敬谨慎的样子，憋着气似乎是不呼吸的一般。

    走出来，降下阶级一级，面色便放松起来，怡然自得的样子。

    走完了阶级，快快地向前走几步，好像鸟儿舒展翅膀一般。

    回到自己的位置，恭敬而内心不安的样子。

这一段通过孔子的动作、神态、表情生动地表现出孔子对君主的忠心、恭敬、虔诚的心情。《论语》中对孔子朝拜君主时的情景作了如此细致的描写，说明这样的行为具有示范的作用，体现出忠君的和谐美，给予孔子的弟子十分深刻的印象。

    “孝”的形态美，在于“色难”(《为政篇》)。孔子认为“孝”不能只表现为养活父母，他说：“至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎?”(《为政篇》)“孝”必须表现内心诚恳的爱，“诚于中必形诸外”。所谓“色难”，《礼记·祭义篇》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”“孝”的形态美应该是内心爱的自然流露，“和气”、“愉色”、“婉容”就是蕴涵着爱的自然流露出的形态美。要做到内外的和谐一致是很不容易的，因此孔子劝他的弟子要从“色难”人手来达到这种和谐。

     “弟”的形态美，孔子在回答子路的提问时说道：“朋友切切偲偲(《辞源》偲，si:互相勉励督促。”)兄弟怡怡。”(《子路篇》)意思是说：朋友之间，互相批评；兄弟之间，和睦共处。“怡怡”，就是和顺的样子，就是“弟”的形态美。

    “贤”的形态美，主要对妻子而言，在《论语》中有这样一句：“贤贤易色。”(《学而篇》)意思是说，对待妻子，重视贤惠，不重容貌。这仍然是表现了孔子注意人的内在美的思想。其实孔子并不是一概否认人的外在美的，《论语·八佾(yi)》中说：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚。”“倩”，指面颊长得好看，“盼”指眼睛黑白分明。这句话的意思是说好看的脸笑得美呀，黑白分明的眼睛转得媚呀。笑得美不能离开好看的脸，转得媚不能离开黑白分明的眼晴，就如同画花卉不能离开洁白的底子一样。孔子认为完美的人应该是外在美与内在美的统一，一个外貌美的人，笑起来会更美，一对明亮的眼睛转动起来会更有魅力。“笑”和“眼睛转动”是人的内在情感的表露，美好的情感和美丽的形态的结合，是人的完美表现。

    “礼”的形态美除了表现在人的动作、神态、表情上以外，还表现在服饰上。在《乡党篇》中孔子很详尽地谈到了服饰美。“君子不以绀緅饰”，绀(gan)，深青中透红的颜色;緅(zou)，黑中带红，俗称红青色。古代黑色是正式礼服的颜色，而这两种颜色都近于黑色。所以不能用来镶边。君子是有道德、有高位的人，用礼服的颜色黑色镶边是不严肃的，有失君子的身份。这说明黑色这种形式美的取得来自于特定的社会内容，具有特定的意义。

    “红紫不以为亵服”。亵服指古人所穿的便服，“红”、“紫”，都是贵重的颜色，所以不能用来做平常家居衣服的颜色。

    “当暑，袗絺绤，必表而出之”。袗(zhen)，穿单衣;絺(zhi)，细葛布；绤(xi)，粗葛布。暑天，穿葛布单衣，里面一定要穿衬衣，并且让衬衣露出来。光膀子穿葛布衣是不文明的行为。

    “缁衣，羔裘；素衣，麂(ni，幼鹿)裘；黄衣，狐裘”。古代穿皮衣，毛向外，因之外面一定要用罩衣，这罩衣就叫做褐衣。这里“缁衣”、“素衣”、“黄衣"都是指褐衣。缁，黑色。古代所谓“羔裘”都是黑色的羊毛，就是今天的紫羔。麂，小鹿，它的毛是白色。这句话的意思是说：黑色的衣配紫羔，白色的衣配麂裘，黄色的衣配狐裘。这说明里外的颜色应该相称，古人很重视服饰的和谐美。 “羔裘玄冠不以吊”。玄冠，一种礼帽。

    “羔裘玄冠”都是黑色的，古代都用作吉服。丧事是凶事，因此不能穿戴着去吊丧。

    古代的服饰充分地体现出礼仪、礼制、礼法的形态美。

    “乐”，在孔子的时代，有时指音乐，有时是指诗、歌、舞、曲(器乐)等。但是音乐作为一种形态美，在当时已初步形成了自身的特点：

    其一，音乐调动的是人的精神愉快。“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。”’(《述而篇》)孔子在齐国听到韶乐，很久时间尝不出肉味，于是说：“想不到欣赏音乐竟到了这种境界。”从这一段记载中可以明显看出美感与快感的区别。美感是一种精神上的愉悦，孔子听了韶乐之后，精神上得到极大的享受，因此连肉味都尝不出来了。

    其二，音乐具有感官直接感知的特点。“子曰：‘师挚之始，关睢之乱，洋洋乎盈耳哉!”(《泰伯篇》)“乱”指乐的结束。这是说音乐自始至终充满着耳朵，真是好听极了!音乐必须通过耳朵这个感觉器官才能欣赏到，由感官直接感知来激发情感，它不是脱离直觉形象的理性灌输。

    其三，音乐美在于和谐。“子曰：‘关睢，乐而不淫，哀而不伤。”’(《八佾》)关睢这首诗，快乐而不至毫无节制，悲哀而不至伤害身心。“乐”与“哀”都是一种精神享受，一种美感。但是乐而没有节制，哀而没有适度，其结果是乐极生悲，哀极伤神，产生生理的和心理的不适，美感变成了痛感。而《关睢》这首诗之所以动听，是因为这首诗恰到好处，达到和谐美。

    其四，音乐美的功能在于陶冶情性。音乐的美和善是统一的，美以善为基础，又以善为目的。孔子说：“恶郑声之乱雅乐也。”孔予憎恶郑国的乐曲破坏了典雅的乐曲。“恶郑声”是因为“郑声淫”。(《卫灵公篇》)为什么说“郑声淫’’呢?《白虎通义。礼乐篇》：“乐尚雅何?雅者，古正也，所以远郑声也。孔子曰：‘郑声淫’何?郑国土地民人山成谷浴，男女错杂，为郑声以相悦怿，故邪僻声皆淫色之声也。，，孔子认为这样的音乐是违背封建礼教和道德的，不能起到陶冶情性的作用。说：“请观于周乐”(《左传襄公二十九年》)，他认为“周乐”就能陶冶情性。

    “诗”，孔子将其特性归纳出四点。“子曰：‘小子何莫学夫诗?诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。尔之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。(《阳货篇》)

    第一，“兴”。朱熹注：“感发志意”，孔安国注：“引譬连类。”前者强调的是情感作用，后者强调的是联想作用。这两点合起来恰恰是诗的审美作用。诗歌就是使人们通过形象的感染，引起情感的激动，产生丰富的联想，最后达到陶冶情志的目的。《论语》虽然不是诗，却也运用了“兴”的手法，例如：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。(《子罕篇》)孔子以“凤鸟不至，河不出图”作比喻说明当时天下无清明之望，发出“吾道不行”的感慨。“子在川上，曰：‘逝者如斯夫!不舍昼夜。…(《子罕篇》)孔子从河水东流，昼夜交替，联想到光阴一去不复返，感到时间的可贵。“岁寒，然后知松柏之后凋也” (同上）以松柏不畏严寒来比喻人应经得住严峻考验。

    第二，“观”。郑玄注："观风俗之盛衰”，朱熹注：“考见得失。”说明诗歌具有考察社会现实的认识作用。《乐记》说得明确：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”

    第三，“群”。孔安国注：“群居相切磋。”说明诗歌具有互相感化，互相提高的伦理作用。《荀子·乐论》说：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲;乡里族长之中，长少同听之，则莫不合顺。”诗歌可以和谐人与人之间的关系。

    第四，“怨”。孔安国注：“怨刺上政。”诗歌可以发挥批评不良政治倾向的讽刺作用。其实孔子所说的“怨”要比孔安国所注的广泛得多，社会生活中的一切违背仁义道德的事都在所“怨”之列。

    现在，将孔子美学思想的结构列表如下：