三“中和”——群体审美意识的觉醒

                               曹利华

    中庸是孔子追求的一种社会理想，是现实的和谐统一。

    “中庸”一词，始见于《论语》，它是由中和之意发展而来的。《尚书》中有这样一段话：

    汝分猷(y6u)念以相从，各设中于乃心；乃有不吉不迪，颠越不恭，暂遇奸宄(gui)，我乃劓(yi)殄(tian)灭之，无遗育，无俾易种于兹新邑。(《盘庚中》)

    这段话，顾颉刚先生将它译为：

    你们应当各个地自己的心放得中正，跟了我一同打算；倘有不道德的人乱作胡为，不肯恭奉上帝，以及作歹为非，劫夺行路的，我就要把它们杀戮了，绝灭了，不使得他们恶劣的种子遗留一个在这个新邑之内。(《古史辩》第二册)

这是盘庚迁都时对奴隶提出的要求，这里的“中”是指一种美德。到了周公，明确提出了“中德”的观念。

    丕惟曰：尔克永观省，作稽中德；尔尚克羞馈祀，尔乃自介用逸。(《尚书．酒诰》)

这是周公告诫康叔的一段话。意思是说：你如能经常反省，为行中正之德，那么你将能保住权位，得到饮食醉饱。此段的“中”与上段的“中”都有心无二致、中和的意思。这种“中和”的观念在《易经》中表现得更为充分，在《诗经》中具有了情感色彩，在音乐中是最美的旋律，甚至五味可口也称之“和羹”，五色协和乃成文采。这种“中和”既可是真，又可是善，又可是美。“中和”就是和谐的意思。和谐就是多种因素的统一，和谐是事物合理、完善的表现，事物部分与整体的联系，部分与部分的关连，此事物与彼事物的互相制约，它们处于相对的平衡、稳定之中，这时就显现出和谐的状态，和谐是人类存在和社会繁荣的表现。古希腊卓越的唯物主义哲学家赫拉克利特提出：“自然是由联合对立物造成最初的和谐，而不是由联合同类的东西。艺术也是这样造成合谐的……”因此和谐既有哲学意义，又有伦理意义，又有美学意义，它是真、善、美的统一。

    孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎!”(《雍也篇》)意思是说，中庸这种道德，该是最高的了!孔子在“中和”的意思上又加上了一层意思，即“庸”。“庸”，《礼记·中庸》解释为：“执其两端，用其中于民”，郑玄注：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”何晏注：“中庸之为德也。”“庸，常也。中和可常行之德也。”可见“中庸”在“中和”的意思上又加上了一层意思：“常行”。这样就使“中和”与人们平常的生活联系起来了。“孔子在大体上是一位注重实际的主张人文主义的人，他不大驰骋幻想，凡事想脚踏实地去做”（《十批判书》第86页），这样的评价是符合实际的。孔子在他的同时代就被称为“圣人”，这是因为他的思想注重联系实际，所以他的影响既深且广。

    这种“中和”思想贯彻到实际生活中，孔子提出了美的两个重要标准：一是社会美的文与质的和谐统一，二是艺术中的美与善的和谐统一。

    孔子认为文质统一的人是最美的。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《雍也篇》)皇侃义疏云：“质，实也。文，华也。”质就是质朴，文就是文采。“质胜文则野”是什么意思呢?“质”在孔子那里是有明确规定的：“君子以义为质。”(《卫灵公》) 这里的“义”是仁义的意思。孔子说：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”他认为人应该是“仁人”，只有“仁人”才能知礼知乐。“人而不仁”是不完全的人。这里蕴涵着孔子极为深刻的思想，他认为作为一个完善的人的本质就应该以社会的伦理道德、文化知识充实自己，也就是说他应该成为一个社会的人。如果一个人的内在本质是空虚的，是一个不懂礼乐的人，那么这样的人必然是粗野的。“质胜文则野”就是指不受外在“文”的薰陶的、“纯而又纯”的人，就是缺乏“文”充实的“野人”。这里孔子明显地把人分成了两类，一类是具有“仁义”的社会属性的人，一类是缺乏“仁义”的自然属性的人，前者是“仁人”，后者是“野人”。孔子思想的深刻之处还在于，他认为这种“仁义”并非是人先天具有的，而是在后天的社会现实中逐渐培养起来的。“文胜质则史”，“史”，《韩非子·难言》：“繁于文采，则见以为史。”“史”就是虚华无实，多饰少实的意思。这句话的意思是：“文”，只是“质”的外在因素，或没有与“质”结合成为有机的统一体，或“文”超过“质”的需要，成为多余的成份，那么这样的人就是华而不实的人。孔子理想中的人就是“文质彬彬”的“君子”，朱熹注：“彬彬，物相杂而适均之貌。”这样的人应该是具有内在本质“仁义”和恰当地显现内在本质的感性形式的统一体，就是现实社会中体现出和谐美的人。当时卫国大夫棘子成提了一个问题：“君子质而已矣，何以文为?”认为君子只要本质好，文彩没有什么用。子贡回答说：“惜乎，夫子之谈君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞯(kuo，去毛的皮)，犹犬羊之鞯。”(《颜渊篇》)意思是说：先生这样地谈论君子，可惜说错了。一言既出，驷马难追，文彩如同本质，本质如同文彩，譬如豹的皮和犬羊的皮，假若把这两类兽皮，拔去有文彩的毛，那虎豹的革便和犬羊的革很少区别了。“文犹质”，“质犹文”的认识是精辟的，完全没有“质”的“文”，或完全没有“文”的“质”都是不存在的。“文”，或显现于自然的“质”，或显现于社会的“质”；“质”，或附丽于自然的“文”，或附丽于社会的“文”。总之，孔子的意思是说，质朴胜过了文采，就流于粗野，文采胜过了质朴就流于浮华。文采和质朴配合得适当，那就是君子，他所说的“文质彬彬”的人是理性与感性统一的人，是自然属性与社会属性统一的人，是真善美统一的人。

    孔子在论述艺术美时，认为“尽善”与“尽美”统一的艺术是最美的艺术。“子谓韶，‘尽美矣，又尽善矣’。谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”意思是说：孔子谈到韶乐，说：“美极了，而且好极了。”谈到武乐，说：“美极了，却还不够好。”这是因为韶乐反映的是舜的天子之位是由尧“禅让’’而来的，因此孔子认为是“尽善”；而武乐反映的是周武王的天子之位是由讨伐商纣而来的，所以孔子认为是“未尽善”。他认为最美的音乐是“尽善”而又“尽美”的音乐，也就是既有好的内容又有优美形式的音乐，乐曲的内容和形式应该是和谐统一的。孔子既注意到了美与善相统一的一面，又注意到了美与善相区别的一面，这对于2000多年前的孔子来说是难能可贵的。他揭示出艺术反映现实的辩证统一关系，真实的社会生活，要用尽可能完美的形式去反映，这样的艺术才能感动人，才能获得最好的社会效果。如果艺术反映的内容不够真实，不够理想，那么虽然艺术形式比较优美，艺术的欣赏价值就要受到影响。孔子对艺术的和谐美的论述对我们今天来说，也是具有现实意义的。