●《大乘百法明门论》讲座系列

师父开示《大乘百法明门论》笔记要点（第十三讲) 上篇

(6月20日)

 

【原文】一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。

分位差别者，谓此不相应行，不能自起，藉前三位，差别假立。前三是实，此一为假，所以第四明之。

 

甲一、经文简释

甲二、广学多闻，建立正知见

    乙一、学习佛法的目的：通过名言、法相来观照本性

    乙二、我们在学习佛法过程中的常见错误

        丙一、对佛法的认识片面又执着——“盲人摸象喻”

       【认识问题：既迷又执】

       【树立正确标准】

       【教授一：树立无常正见】

       【教授二：通过修行的方式建立内心清净庄严相】

        丙二、用染污心理解佛法——“学我”

       【修行用功的重点是心而非外在境界：明镜喻】

       【认识问题：把名言当实有，用虚妄心理解佛法】

       【用现实中“见行分裂”的例子来说明我们对佛法误解的地步】

     乙三、判断自己是否具备正知见

       【判断标准】

       【陷入误区的外在表现】

     乙四、出现种种错误的根源——我执：常，一，主宰

甲三、有方法有次第，如理修行

    乙一、如理认识修行——“学语言”喻

       【认识修行的对象：心】

       【随举二例体会心所的复杂微妙】

       【教授：注重过程，踏实用功】

       【以学语言喻来体会学好佛法的不易】

    乙二、了知自身修行状况：我们是否学得对路呢？

        丙一、听法很欢喜，实际上并没有领纳受持——“爱车喻”

        丙二、内心常有失落感、挫折感——“晚会喻”

       【失落感】

       【挫折感】

       【错误原因：不通因缘，只看果相】

       【不通缘起的其他现行】

        丙三、看不清自己的心念的产生和变化——“魔术喻”

        丙四、稀里糊涂，不识缘起

       【教授：培养佛法力量面对种种境界】

    乙三、通过学习法相，破除我执来解决问题

        丙一、我执深重的表现

       【六根随自性执着而产生幻觉】

       【把自己所缘的感受强加给别人】

        丙二、解决问题的方法：建立佛法的共同标准——“直播喻”

       【佛法名言是不会产生对立的】

       【如理认识法相殊为不易——颜色喻】

       【依照次第渐次通达法相——三种形相】

       【破斥不依次第的误区】

 

 

甲一、经文简释

    五位百法的第四位是心不相应行法。心不相应行法是从心法、心所法、色法三者上假立的，所以叫做“三位差别故”。

 

甲二、广学多闻，建立正知见

     乙一、学习佛法的目的：通过名言、法相来观照本性

    我们学百法，要在每一个法上观照二空，通达二空。通达二空，就是见道。禅宗里说“明心见性”，见到我们自己的本性。看到自己的本性，也就是我们内在的执着破除。没有执着、障碍、烦恼才能够见到本性。

    这些心性、真如，怎么去认识呢？首先要从依言真如到离言真如。

    依言真如，就是需要靠语言文字，然后到达离开、不需要语言文字见到真如，（离言真如）。

    喻禅宗的公案说，要看到月亮，要借助手指头，手指头一指，就看到月亮。

    语言文字就犹如我们的手指头一样。

    我们要证二空、明心见性、见到真如，必须要依靠经论、佛法，最后才能到达离言真如，远离语言文字相。

 

乙二、我们在学习佛法过程中的常见错误

     丙一、对佛法的认识片面又执着——“盲人摸象喻”

【认识问题：既迷又执】

    问题是，我们现在对佛法的认识、体会，都是非常片面、局部、肤浅的，每个人只是看到佛法全貌的一部分。

    盲人摸象，摸到大象耳朵、鼻子、腿的人，感受都是不同的。

    我们对整个佛法的认识只有一小部分，非常局部，非常有限，把它当成全部的佛法，把它当成佛法的最高境界，无异于盲人摸象，盲目的执着、迷执。

    我们既迷又执。迷，没有觉悟，迷惑一个方面的问题；同时我们还执着，执着于我们所迷惑的这些现象、问题、认识的缺陷、片面、局限。

【树立正确标准】

    实际上，我们学佛法要通达。怎么通达呢？

    要通达前生后世，通达事跟理，通达自己与他人。即自己跟众生、事跟理、前世后世——三世联系起来，自己和众生联系起来，现象和本质联系起来，有为法的现象和无为法的本质联系在一起。

【教授一：树立无常正见】

   一切法无我，就说明能够改变。

无我：无常、无一、无主宰。

喻贫穷、富贵、聪明，不等于就永远贫穷、富贵、聪明，都是可以改变的。

改变，不是说一定要等到死了以后才能改变，现在就能改变。无我，时时刻刻都在变化。

怎么改变呢？就要靠发心，发菩提心，从心方面来改变；从知见方面来改变，从见解方面来改变，见道也需要靠正见。

佛教中，正见非常重要，若没有正见，它的反面就是邪见。

◇邪见即两边：断、常，这都是很可怕的。

◇正见：不迷惑，不执着。

见到什么呢？见到因缘果报，见到自己的本心、本性。

这些道理都是能够相通的。

【教授二：通过修行的方式建立内心清净庄严相】

    如果我们不能见到自己的本心、本性的话，就不能见到法，见到的只是名言。“依言真如”，我们见到的只是“言”，没有见到“如”。我们见到的只是虚妄的东西，而不是真实的东西，因为我们以虚妄的心去缘外境。

    实际上我们的心都是在“受、想、行”三个字上——感受、心里的取相、心里的各种活动，这些都是属于有为法的范畴。

    在有为法的范畴，怎么能够看到本性呢？我们看到的都是虚妄的，都是有为法，就出不去了，就被这些困惑住了，产生种种情绪，这些情绪都是我们的分别心、偏见。

    我们如果去修观，发菩提心，观照二空，种种依正二报的庄严，我们内心的行相就不一样了。

    如果我们没有刻意去用功、修观、建立种种依报、正报的庄严清净相，那我们内心就是染污相，娑婆世界种种染污之相。

    染污相是我们自然现起的，清净相是要我们刻意去修才会有的。

因为我们的心是染污的，我们的心本身已经蒙上灰尘，只有把这些灰尘扫除干净，剔除尘垢，才会看到事物的本来面目。

    如果我们没有刻意去修观、观照，这些清净相是出不来的。

    喻三宝地就跟其他地方不一样，出家的法师就跟一般的社会上的人不一样，这种相就不一样，依报、正报，肯定不一样。

    心和心所对我们内在心相的关系是很密切的，我们所有的戒定慧、礼拜、念经、打坐等等，都是（为了）在我们内心中建立清净庄严相。如果没有这些内容，我们就建立不起来。

 

丙二、用染污心理解佛法——“学我”

【修行用功的重点是心而非外在境界：明镜喻】

    心不相应行法是一种抽象的概念，如前面谈到的“得”。你说得是什么行相呢？很不好说，讲不清楚，这种概念不是具体的，是抽象的、假设的，假设我得到什么、失去什么。

    实际上，虽然心不相应行法是假设的，但是跟心法、心所法、色法都是有关联的，并且联系还非常紧密。这些心相、抽象的概念，都会影响到我们的生活、工作、思维，所以就需要去了解。

    佛教讲惑业苦，起惑就造业，造业就受苦，感果，受报，所有的这些都是自作自受。自己造作，自己受报。不是别人给的，是我们自己造业，自己受报。

   “能”跟“所”都是我们自己的，但是我们常常认为“能”跟“所”是主观与客观，（其实，“所”是）客观在我们主观上面的反应，也就是说：能是我们自己，所也是我们自己。能变是我们的心，所变是我们的心上所变现出来的东西。

    心就犹如镜子一样，镜子上所显现出来的形象好不好，与镜子有关系。

    喻镜子非常明亮，现出来的境界就非常分明、清楚；镜子模模糊糊，外在的境界再清晰，镜子里头的境界也依然是模糊的。

    这什么意思呢？外在没有善恶，善恶都在我们自己的心。

    喻外在如果是一个穷凶极恶的人，我们以善良、慈悲的心去面对，我们的心也会善；外在是一个非常好的人，非常有修行的人，我们对他观过的话，也就变成恶法。

   “三界唯心，万法唯识”，（一切法）跟我们心的分别是有关系的。

     在一切法上都能够体悟到它的真理，体会到一真法界，我们需要这样去认识我们的本心。

     如果从外在上去分别事物的差别相，那是世间法，不是佛法；是有为法，是世间的善恶、是非、得失、你我，跟佛法没有关系，佛法不是这么来看待的。

    世俗社会的名言体系是什么，佛教的名言体系是什么，不能搞混淆。

    如果把世俗的名言体系当作佛教的，问题就很大；如果把佛教的名言体系应用到世俗上去，也不行。

    我们的动机、目的、心态是这样的，世间上的人不是为了修道，而是为了生活、工作、事业，他所追求的都是有为法上的成就，物质上的成就，目标、方向都不一样。

【认识问题：把名言当实有，用虚妄心理解佛法】

    但是我们常常把名言当成实有的，不知道名言的目的是为了让我们看到真如。把名言当成实有的也很可怕，这是另外一种执着，即把文字当作佛法，把佛经上的概念当成真如、法性、本性，没有真正了解到这些名言都是假名安立的，要让我们悟到无我、本性，体会到真如，这才是对的。

    我们的心是生灭、虚妄的心，以生灭、虚妄心来看，本身就是错的，看的佛经也是错的，因为在分别。

    怎么样才是对的呢？只有闻思修，思维修才是对的。只有真正根据佛经，根据善知识的教授、原话，原原本本，听闻准确无误，然后去观想、思维，才不会错。

    如果不是这样的话，我们听到一句佛经的名词，用种种世间的名言体系去演绎，自己随便去解释一通。

    佛经的名词、法相，和我们自己的解释是了不相干的。

     法相的目的是为了让我们看到诸法实相，我们如果不会在法相上起观照、通达，只有离实相越来越远。

【用现实中“见行分裂”的例子来说明我们对佛法误解的地步】

在佛门中，为什么做事的与说理的不容易统一，原因就在这里。

我们常说“甚深见”、“广大行”。

◇甚深见是从理上来讲，理悟得很透彻。

◇广大行是从事上来讲。

    事和理要统一，如果不能统一，就会造成矛盾，就是见跟行不能统一。

    表面上看，好像广大行与甚深见不能统一。或者去分类，哪些人属于甚深见，哪些人属于广大行，这本身就是错误。

    这是我们自己没有统一，自己根据自己的判断把哪些人划分到甚深见里去，哪些人划分到广大行里去，然后认为这两类人不能调和。因为这么去观照、思惟、分别，所以就不能调和。

    广大行、甚深见都是我们内在的一种功夫，如果我们对佛法有真正意义上的甚深见，肯定会有广大行；如果能真正做到广大行的话，肯定有甚深见。

    有时认为说：这个人事做多了，佛法就学不好，就荒废了闻思；有些人说，闻思了，不好去承担。

    这就是把自己分成两半：一半是事，一半是理；一半是见，一半是行。这两半又不能统一，修行的时候不要做事，做事的时候又不要修行。

    喻这就犹如说：我吃饭的时候不要吃菜，吃菜的时候不要吃饭。

    吃饭就包括了吃菜，吃菜的时候也包括了吃饭，不可能说专门吃菜，不吃主食也吃不饱。我们请人家吃饭，肯定也要有菜。

    这都是不能偏废的。

    广大行属于形相部分、事项部分，甚深见是属于对法的理解、体会部分，是体会有多深的问题。

     而不是说，你现在在做什么（就能代表是甚深见或广大行）。你在读经，就是甚深见？弄不好迷信都很难说！或者你在那里昏沉、打妄想，都很难说。不能这么去理解佛法说的甚深见和广大行。

 

 

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