演讲纪实（三）

——师父于2009年6月13日在国家机关青年联合会上演讲随记

    在谈到佛教公益事业形态中的教育事业时，师父有一段相当详尽的开演，现摘录如下：

    我们现在宗教是宗教，教育是教育，而且宗教不能干预教育，这就是对教育的一个界定问题。我们常说的国民教育，实际上是世俗社会所指的一个教育体系。实际上，宗教也有它的教育体系，比如对信教群众讲经说法，乃至于其他宗教的各种传教活动。这也是一种教育，是一种宗教的教育，教育大家来信宗教。这种教育所用的方式也是非常多的，而不仅仅是坐在庙里讲经说法而已，还应该要同社会非常广泛的接触。

    佛教在印度，出家人要托钵乞食。托钵乞食的时候，就要接触群众。信众做供养以后，就要给他念经，要给他说法，要给他回向。信教群众家里有什么事情，就会请出家的法师给他念经、消灾、祈福，等等。实际上，出家人与普通民众的联系非常的广泛，而这也是人们的一种需要。也就是说，宗教的教育成了人们的一种需要。对宗教本身来讲，对信教群众以及信徒，施加什么教育，这关系很大。因为接受什么样的教育，最后就会成为什么人才；成为什么样的人才，以后就能够做什么样的事业；那么做什么样的事业，就会对自己的宗教、寺庙、信仰，或者对国家、社会、人民就有什么样的影响。所以说，要接受什么样的教育是很重要的，而教育的手段以及方式方法，则是其次的。最主要就是要教给他们什么内容？什么内涵？要传播什么？我觉得这是最重要的。

    佛教应以信仰为根本，首先是信仰，第二是以解脱为目的，第三是以教育为中心，第四是以文化为纽带。为什么说佛教是以信仰为根本？因为佛教要解决的是人类终极信仰的问题，所谓终极信仰就是生前死后的问题。我们人不是说活七十年八十年，活这一辈子就结束了。佛教讲人的生命是非断非常，也就是说非断灭，非恒常。这就犹如我们的河里流动的水一样，你说它是永恒不变的吗？不是。你说它是前后不相关的吗？也不是。所以人生命的形态非断灭，非永恒，这是一种状态。而我们人的肉身，仅仅是生命的表现形式，生命最主要部分在于人的心。我们常常讲物质的部分、精神的部分，用佛教的语言来讲，就是色、受、想、行、识五蕴。色蕴，就是我们人的肉体；受蕴，就是我们人的感受；想蕴，就是我们人脑筋中种种的名言、概念、符号；行蕴，就是我们人心里大脑的思维活动的状态；识蕴，就是我们人的意识。因为五蕴和合，所以佛教讲“无我”。佛教中的“无我”，不是说没有我们人的肉体，只是说我们人是由这五个部分组合而成，五个缘组合而成。因缘和合，我们人就能活，因缘分离，我们人就会死。比如说我们的业报尽了，那我们这个人的心识就会到其他的地方去投胎。

    六道轮回，我们常常讲：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这六个就是凡道，凡夫的世界。那么圣者的世界有声闻的世界，缘觉的世界，菩萨的世界，佛的世界，这四个是圣人的世界，六凡四圣号称十个法界。十个法界实际上就是人十个不同的生命层次。地狱的众生是最苦的，而佛的世界是最快乐最究竟圆满的地方。所以我们常常讲的西方极乐世界，就是极乐的世界，就是最快乐的世界。那么快乐也好，痛苦也好，实际上都是指人的一种感受，也就是五蕴里边的受蕴，这都是人的一种感觉。那么这种感觉是怎么来的？这是与人的心有关。也就是说，我们人的心，你去分别它，你去执着它，就会产生种种问题，产生种种痛苦。如果超越了分别，如果解脱了执着，那么我们人的痛苦就没有了，快乐就会源源不断。而分别与执着都是我们人与生俱来的，它就会有这种的力量，内心就有这种力量。另外，再加上世俗社会对我们的教育，我们从小到大，在家里父母就会说，我们要做一个好的孩子，以后能够有作为；在学校里边也是一样，老师也教育我们，培养我们，给我们传授知识；到社会上面也是一样，社会成就我们，国家成就我们。实际上每个人不知不觉自我的意识就会越来越强。自我的意识越来越强，但实际上每个人的能力，每个人的知识结构，以及每个人的物质分配，那是千差万别的，各个都是不同的。这样，他就会去比较。有些人说，我的学问这么好，能力这么大，但是穷困潦倒，有些人不怎么样，但是他各方面的条件都非常的优越。这样一来，他心里就不平衡。有些人升迁了，而有些人非常努力，但是他反而升不上去，一个职务一干就是多少年，等等。实际上，这都是有种种的因缘在里面。我们如何来对待这些正常的现象和不正常的现象？那么只有找到解脱的方法，去解脱对立。每一个人都有一个我，就是每一个人都很主观。实际上，我们在日常生活当中，单位不能团结，家庭不能和睦，社会不能和谐，一个最主要的原因，就是人的观念不一样，人的观点不一样。一个人呼吁，得到这种机会，看到这种机会，所以他投资，投对了，就发财了。一个人工作上面的升迁，也是有因缘，绝不会说无缘无故，一定是有因缘的，所以这个人就能够升迁，那个人不能升迁，这也是有因缘的。那么，是什么因缘导致人越来越好，是什么因缘导致人越来越差，这里面就很有讲究。

    所以说，佛教是非常讲究因缘，同时佛教也非常讲究无常，也就是说因缘是能够变化的，因缘是能够组合的。那么怎么样改变，怎么样组合能够让我们越来越好？现在讲究优化组合，人都是组合的，外在的事外在的物同样都是组合的。所以佛教是告诉我们对事物的一种认识的方法，以及获得对事物正确认识方法的能力。释迦牟尼佛过去贵为王子，要他当国王他都不当，反而选择出家，寻求精神方面的解脱，而不是物质方面的富庶。如果我们人仅仅是追求一个方面，就会失之偏颇。如果只是追求物质，那么精神方面就会出问题。只是追求精神，那么可能物质方面就会很匮乏。释迦牟尼成佛是福德智慧圆满。所谓福德智慧圆满，就是他有能力，又有财富，能够解决很多困难，同时又有智慧，福德与智慧圆满。因为有智慧，他知道怎么做能够为自己、为宗教和社会带来富有，带来快乐，怎么做会导致相反的方向。这个就是智慧的重要。因为佛教主张无我，人与人就不会对立。你到寺庙里面去，大家都是佛教徒，这个时候就不分说你是什么身份，知识多少，职务高低，钱多钱少，不讲这些；讲的是人觉悟的一种能力，讲的是人的智慧的多少，追求的是一种精神的境界。所以说佛教的教育事业，告诉我们的是觉悟。

    我们说执着和分别，比如拿这个茶杯来讲，执着于这个茶杯是我的，那么心里时时刻刻都想着“这个茶杯是我的”，这就是一种“分别”。而“执着”，就是你这个茶杯紧紧拿在手里不放，这样，你的手就不能写字、不能打电脑，也不能看书了。你拿这个茶杯，不是说你要很执着、要很用力，而是要刚好，恰到好处，你要拿得起，放得下。就像拿茶杯一样简单，你到底要用多大的劲，这就是一种智慧的观照和人行为的一种能力。我们对很多事物不能正确、准确、恰如其分地使用内心的能力，和外在行为的一种能力，往往是因为要么用的力不足，要么太用力，这都会造成问题。人与人之间的关系也好，处理一件事情也好，实际上也都是如此。任何一件事都众缘和合，恰到好处，这都是智慧，这就是我们的人生。所以，我觉得只要我们每天做了我们每天该做的事情，这个人就有成就；只要每天过得快乐，每天过得幸福，这样的人生就有意义。

    在佛教里大乘与小乘的观点不一样。你们也常常听说大乘小乘，是大乘还是小乘，主要不是说哪一部经是大乘的经，哪一部经是小乘的经，而是要看人的发心。大乘就犹如一部大车，小乘就犹如一部小车一样，小乘只能坐我们一个人，大乘就犹如飞机能坐几十个人、几百个人，轮船能乘几百、上千个人。飞机、轮船、大巴的驾驶员就同飞机、轮船、大巴所有的人联系在一起。他不仅仅考虑的是自己一个人，大乘修行人考虑的是所有的人，不管亲疏远近、男女老少，不这样分别，他认为都是一架飞机、一部汽车上面的人，他是这样来看的，是这样的一个出发点。如果说每个人都发了这样的心，自利利他的心，大乘的心，那么这时人的关系肯定是和谐的。如果每个人认为一定要损他才能够自利，那么人的功利心是越来越强。如果每个人都想要达到自利，前提首先要达到“利他”，如果每个人都这么想，自然人与人就互谅互让，社会和谐，家庭和睦。问题是我们不容易做到，说好说，自利利他，自他不二，但是我们要做到的时候，是要修炼，要用理论来支撑，用观念来支配。否则的话，多劳多得，那你这样就麻烦。对于那些弱势的人、能力比较低的人肯定在财力比较弱，所以佛教是告诉我们如何用智慧来破除烦恼、远离痛苦的一套方法。

    人的痛苦快乐与物质是有关系的，但不是第一位、最重要的关系，最重要的是在我们人的心，在我们人的精神世界，在我们分析问题、解决问题、面对问题的能力。举例说在乡下的农民，他们可能没有多少钱，懂得未必很多，但他每天日子过的也很好，只要有饭吃，有衣服穿，有房子住，生病了有药吃，生活得很简单。在现在的信息时代，我们天天接触的是网络的世界，而网络世界实际是虚拟的世界，不知不觉我们天天跟虚拟的人打交道。比如在单位里，可能就在同一家公司，甚至办公室就是一墙之隔，彼此也不打电话，也不跑过去见面，可能就是发一封邮件或是一个信息。那么发一封邮件和一个信息，打一个电话，与找对方见面谈话之间的效果是截然不同的。在这个越来越方便的科技时代，人与人之间的关系变得越来越疏远。一个单位，或者同一个办公室里，如果在这些方面没有处理好，很多的隔阂就是这样产生了。觉得我也不喜欢去找你，你也不要来找我，慢慢就出现很多的问题，事情也就不好办了。

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