见闻觉知 同师共学（10月3日）（下）

成蹊

师父在广化寺为义工传授八关斋戒开示：

各位同修，现在我们利用传授八关斋戒的时间，为大家讲一些佛法。
    大家学习佛法，有相当长的时间了。学习佛法非常注重信心的培养，大家一直以来，也是接受这样一个观念。那么究竟什么是信心，究竟什么是佛法，我们有没有定解呢？反过来说，我们是不是内心当中还存在疑惑呢？如果存在疑惑，就没有定解；如果有了定解，就不会有迷惑。不可能说，我自己有定解，但是还有好多想不开想不通的事情。
    究竟什么是佛法，什么是信心？自己在学佛的路上，有没有越学越好，有没有发生变化呢？这是怎样的一个变化的过程？我们刚刚学的时候是怎样的状态？一年两年，三年五年，甚至十年二十年，在这样一个过程当中，心路历程，酸甜苦辣，是一种什么样的感受，我们能讲得清楚吗？
    有不少的同修常常说，自己实在是不知道怎么修，也不知道是退步还是进步了，更不知道今后的路子怎么走等等。学得越久的人，似乎越有这方面的问题。学得越久的人，对周边的同行善友、法师、善知识，越来越陌生。反而初学的人，到了一个道场，看到法师，看到同行善友会感觉非常的亲切，非常热情，有信心，很感动。我总结了一下说,学得久，是冷眼，初学者，是热心——初学人热心肠，学得久后，冷眼观世间，好像变得很冷漠了。这是不是一个问题，或者说是不是一个毛病呢，是应该有的状态，应该持续的状态呢，还是不好的状态呢？我们有没有很认真去思考这样的问题？
    在法师为我们讲佛法的过程当中，我们是以一个什么样的心情、心态来听闻，是非常关键的。如果我们的心态调整不好，我们的听闻就不会好。佛法就听不进去了，就无法接受了。
    就大家所学的《广论》来讲，《广论》里边说的桑朴瓦尊者，他的善知识非常多，“尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。”哪里讲说即从听闻，哪里有讲经就去听。“敦巴尊者，尊重甚少，数未过五。”就是没超过五个，但没超过五个，至少是三个、四个。我们常常说要亲近善知识，是根据自己的理解去理解佛法，还是根据善知识的要求去理解佛法，或是以自己所理解的佛法去衡量、看待自己身边的法师和善友。我们更多的情况下是以自己所理解的佛法观念去衡量、判断周围的同行善友。
    法师之间也好，所有的善知识也好，出现于世的目的都是有因缘的，教化众生的目的就是要对佛说的话相信、对佛法相信，并且能够依照佛法去行持。古往今来，所有的善知识、祖师大德出现于世的目的都在这里。而不是说，要把在家的居士们训练成一个只是听话就可以了，不是这么一回事的。所有善知识都是引导我们要相信佛法，依法行持。从各个角度、各个方法，各种方便来引导我们、启发我们相信佛法。
    我们如果真正相信了佛法，自然而然问题就少了，疑惑就少了。比如说，我们对世间上很多事情为什么放不下呢？就是贪着，就是烦恼、贪欲。贪欲占领了我们的内心，内心被贪欲烦恼控制了，所以就放不下了，把贪欲的烦恼放下，你就放下了。我们对看不惯、看不顺的人、事，常常发脾气，甚至谩骂、愤怒等等，这些其实是自己内心被嗔恚烦恼控制的结果。反过来说，我们内心当中有嗔心，所以对外在的人事物、种种的境界，就会有这样的反应。
    怎么来消除呢？要把嗔烦恼放弃。我们对外在种种的事情，甚至佛法，理解不清楚，不明白，甚至内心被愚痴烦恼困住，所以要把这个愚痴烦恼破除掉，才能够认识清楚。我们总认为说，自己理解的佛法才是正确的，自己的做法才是如法的，内心被慢烦恼控制了。我们内心当中，不知道自己到底是做对了，还是做错了，这样做到底是否如理如法，是不是、有没有符合佛法的本意，对别人所作所为亦是做这样的解读，内心当中被疑烦恼控制，觉得只有我自己这种想法才是正确的，别人的想法都是有问题的；我这个想法才是正见，你的想法就是不正见。
    也就是说，六种根本烦恼，随时随处都是在我们的内心。我们发现不了，但别人容易发现，怎么发现呢？你身语不寂静，就是没有定了，就是有烦恼的表现了；你不知道怎么办，不知道怎么学，就是没有智慧的表现了；你身语躁动，就是持戒没有持好了。戒定慧就是这样来判断的。持戒是要让我们内心寂静，调伏烦恼内心就寂静了；禅定要让我们内心专注，寂静专注才能够产生智慧，才有判断力。智慧本身也有善慧跟恶慧，如果你决定做错了，就是恶慧在起作用；你做对了，才是善慧在起作用。慧不等于就是好的，也有恶慧。
    我们学佛法，不是说，要以佛法来解读、说明、解释、诠释自己行为的合理性、合法性，而是我们自己的行为要根据佛法的标准来行持。这是非常关键的一个问题，也是一个标准。就是我们根据佛法一点一滴来对照自己，而不是说拿佛法来解释说我这样做是对的。这是两个不同、不一样的标准。
    有些同修说，某某大德，某某法师就是对我好。另外一个说，某某法师也是对我好。这些大德法师、善知识不是我们这样子的，他是对所有有缘的人，所有有心愿、能够相应的人，都是平等饶益的，不是说只是对你好，没有那回事的，那怎么能够成菩萨呢？这都是一种自私自利的心。有些人说：“哎呀，法师呀，最好单独给我讲几句佛法，别人都不要知道。”这都是很大的毛病。好像只自己有一个宝贝，别人都没有，比别人要高。这都是不对的。观音菩萨大慈大悲，文殊菩萨大智慧，所有的菩萨都是觉有情的，我们只要有了相应的发心，就跟菩萨，就跟善知识相应。自己对佛法、对善知识的理解，是你自己的理解了。你的理解不能够代表善知识的本意？
    更何况说，菩萨的本地风光跟凡夫的无明烦恼是完全两回事。所以，我们一定要对这个问题认识清楚，不能觉得自己理解的佛法就是对的，别人就是错的，这是很糟糕的事。不能说我们读这本经这本论，别人就不能读。过去禅宗也好，净土宗也好，各个宗派也好，那些大德要让下面的人读什么书，是有严格规定的，绝对是这样子的。过去在丛林里，净土宗也好，禅宗也好，你要读经，都是要经过同意的，不是自己随便乱读的。为什么要这样做呢？每个善知识应机引导的方法不一样，不是说不能读的，读是可以读的，但是不能随自意乐读。
    所以，我们学佛法学得比较久的人，不要在这些错误的概念当中去做决定。更不要以这些错误的概念当成是正确的，这是学不下去的。我们只有真正照佛法的标准去做，才是符合佛法本意的。所有的善知识佛菩萨，都要引导我们成佛。怎么成佛呢？就要有次第。一步一步去学，一步一步去修。学的目的，是认清道理，认清方向，认清目的地；修的意思是，脚踏实地，一步一步去走。学跟修，就是我们所谈到的见跟行、道次第。但是学也好，修也好，是有方法的。你不得方法，不得要领，就修不好。这种方法，是一种经验的传承，就是说，有修行的人，有修行的经验，才有办法对我们做指导跟引导。反过来说，如果不是在修行的经验上面累积了很多,是不足以去指导人的。也就是说，你掌握了很多医学的常识，但是实际上没有临床经验，依然不敢去看病的，看病也就会发生误诊。如果一个医生，他看病几年几十年，天天给人家看病，稍微看一下，手摸一下，就知道你得了什么病，就可以给你开药，并且是很准确的。
    我们也是一样的，没有真正在内心当中去用功夫，对自己的烦恼就认不清楚。就犹如我们看到一个陌生的人，知道这是一个人，但他这个人什么回事呢，认识不清楚，讲不清楚。烦恼，就是让我们头脑不清楚，头脑不清楚，所以你没有办法判断。要头脑清楚，见地分明，有决断力。慧跟思的特点不一样，我们常常讲“闻慧、思慧、修慧”，从闻思修入三摩地。闻，听闻，靠耳根去听，听闻善知识、法师的教授、教戒。“我今见闻得受持，愿解如来真实义”。见闻后，你要受持了，要执持了。就是说，如果法师给我们讲了佛法，听闻了以后，就变成耳边风，内心不能执持这个法义，就听闻了也等于白听了。所谓受持，受是指领纳，持是执持，受持后，你才慢慢有办法去理解如来的真实义，这是很关键的问题。所以我们在三宝地，自己要好好发心，来领受来正解佛法，同时要依照法师大德们的这种修行经验的引导、传递。不然，即便说次第弄明白，你遇到问题跟困难时，依然化解不掉，掌握不了要领跟方法，还是没有用。没有强大的师法友、善法的力量来帮助自己，遇到困难和问题时候是很孤立的，自己就过不去了，最后就在这一点上心灰意冷。所以我们学久的同修们，应该要更加策励自己，更加看清自己的问题，然后要一点一滴去解决，自己就进步了。
    现在开始授皈依跟八戒。