成蹊

轻轻地带上门，从师父房间出来，时间已是过零点了。

门外黑咕隆咚的，眼睛还没一下子适应过来。我定睛凝力，好不容易看到自己的鞋子，却没有动手，想让同行先穿上鞋子。他眼神儿不太好，近视加散光，暗中更不怎么看的真着，可他却没“领会”我的“谦让”，一下子把我的鞋子拎了过来，让我先穿。仰望之时，星空广袤而幽远。我们俩都是执事，平常开会偶有争执，难免有些小的隔膜，但此时，却感觉不到一点隔阂。想想师父的心胸，比眼前广袤的星空更加开阔，这种格局，深深地策励着我们，为了更加深远的目标而进行的争论，在无形之中都和平解决了。

刚才，师父又跟我们谈了三个小时。

“我们一般都能关注到人生老病死的痛苦，但是却会忽视现代人更大的痛苦是什么，往往只重视个人别业产生的痛苦，却忽视众生共业造成的痛苦。更重大的痛苦是什么？是战争！现代因缘和以前社会不同了，以前社会人少，现在人口非常多，共业对人的影响更紧密，更重大了。一旦有战争，就会血流成河，死亡无数。对教法、对个人修行也会产生直接影响，所以学佛法不能不关注这些重大问题，乃至于到最后，很多人都搞不清佛法与政治的区别了。”师父在讲到国家统一和国际和平的重要性时说。

什么是佛法？佛法是解决众生苦乐问题的方法。战争、分裂，给众生的现世和后世，都带来重大影响。不只是别离的痛苦、死亡的痛苦，更严重的，是强猛杀业的辗转增长将为来世埋下无穷的祸根，将把我们一起卷入痛苦的深渊。做为修学佛法的人，我们对众生如此强烈的痛苦怎能无动于衷？难怪像太虚大师等当代许多大德都会积极参与到国际和平的事业中。他们或者撰文以疾呼，或者推广慈心有机农业，推广素食，或者直接参与国际和平的会议、活动。他们以佛教徒特有的信仰与行持，挂记并帮助着所有的众生。只关注自己的修行，只关注个人的小烦小恼，心就会缩得越来越狭窄，如果反省到一点烦恼，改变一点习气，突破一点境界就沾沾自喜，以为对得起信众的布施了，那不是很可笑吗？差得太远了！发心远远不够哦！看看，我们是多么无明啊！要着眼共业！着眼共业！

真是有多大的心胸，就有多大的愿力，有多大的悲愿，就能观察到多么广大的缘起。一个人在佛法上是否会有成就，对众生是否会有利益，有多少，都取决于此。正如师父讲的：“格局决定结局。”这是最重要的因果。在久远的生命中谋求解脱，弘扬人间佛教，建立极乐净土，无不源于一心，正如首届佛教论坛的主题：“和谐世界，从心开始”。

和谐世界，多么需要佛法的推广。然而，建立教法，服务社会，岂是一个人或者一盘散沙的许多人所能完成的？没有师父，我们连个人怎么修行，怎样通过人生的各种境界和误区都不懂，连建立教法的愿都发不起来，即便发起来也不能持久，至多喊喊口号，这样就行了吗？

可是想想现状，僧团内部的凝聚程度，信众的凝聚程度，僧俗二众的配合能力，都还差太远。我们常常把依止善知识挂在口头上，而实际上，内心都还有种种隔阂，跟善知识并未同心同愿，跟善知识远远不相应。

有弟子讲，依止善知识需要理智抉择，所以对善知识就来个“冷眼旁观”，对此，师父说：“依师不是不要理智抉择，但关键要懂‘什么是抉择’。抉择是慧，慧是内心对人事境界的抉择力，是一种决定、一种决策。抉择要有正知见，要很多条件，问题是自己具不具备条件，是不是如法抉择。”

听到师父的话时，同行和我相视一笑。我们很清楚，其实大多数人是根本不具备条件的。对境时检点一下自己有没有如法抉择能力，知不道怎样取舍，就明白了。不做事的人，在道理上空转的人，不太会明白这一点，因为不做事遇不到大困难，不会承认自己的无明，体会不到不知取舍时的苦恼，及抉择失误带来的遗憾。尤其是修行人，对内心一片黑暗，对外在缘起漠视无知，讲讲空道理就以为自己好了不起，那其实是还没有修行，根本没上路。像我们做执事，在个人修行上、与社会交往上，根本离不开师父指导，如果把我们抛到社会的洪流中去度众生，只能是丧身洪流。更不用说建立十善社会，建立人间佛教，我们连因在哪里都不清楚。对业果缘起的规律一片无知，还妄谈抉择？以前我在家的时候，曾经跟着一位居士大菩萨学佛，由于自己偏重于理性，所以跟学教理很相应，学佛状态是一听道理就踊跃欢喜，一旦被指出毛病就觉得受了奇耻大辱，怒火中烧。于是就“抉择”出一个结论，善知识讲法不应机，因为他让我起烦恼，尤其内心中坚执一个有力的依据，他怎么做不到？现在出家了再回头看时，真是“不堪回首”。那叫学佛吗？整个就是对善知识猛烈地修疑、观过、审判、斗争、毁谤，认为善知识没有修行，没有证量，不堪依止。这是多么地颠倒啊。回想善知识一番苦心，拿好吃的好喝的供养自己，好言好语地赞叹自己，辛辛苦苦地讲法给自己，而自己连一个字都听不进去，一点都不知道感恩，这叫抉择善知识么？出家了，学了戒律，才深知抉择之不易。

想如理抉择，拿“十德相”来观察、选择善知识，更是不易。因为什么是戒，什么是慧，完全是修行人心灵深处的境界。我们请教师父问题时，师父有时笑而不答，殷勤祈请后，他才说：“这是个人的境界，一个高量的人，他可以了解低量人的境界；但是一个低量的人，绝不可能真正的了解一个高量人的境界。正如一个小学生跟一个博士生一样。”学到戒律，我承认自己根本不懂。道宣律祖跟随智首律师学四分律时，听了二十遍，花了十年时间，在他刚听一次的时候，他就想去实修，智首律师喝斥他说：“夫适遐自迩，因微知章，修舍有时，功愿须满，夫宜即去律也！”学经论、讲道理，还比较容易，真理谈持戒，谈修行，难得不得了，愈学愈觉得不懂。想一想，什么是戒懂都不懂，却来抉择善知识，唉，空惹智者一笑。

还有很多人，欲图多花几年来抉择善知识。师父讲过一个有趣的故事：“一个国王很爱好佛法，于是请了一个很出名的善知识来，但是他又不相信，告诉善知识说，我要抉择你十二年才行，十二年过去了，他去求见善知识，善知识告诉他，你抉择我用了十二年，现在我也要抉择你十二年，又十二年过去了。”等到如此抉择清楚之后，黄瓜菜早就凉了。无常迅速，自己已经没有能力、精力、体力来修行了。

 师弟之间也是因缘法，因缘一旦错过，流水不还。

虽然我没怎么吭声，师父却一直不停地在讲。从宗教到经济，从历史到社会，从修行到建立教法，天马行空。

“下边的弟子，对上边善知识的心愿往往无法真正了解，无法相应，对不同善知识之间的关系也不清楚；随便听到一点缘起，就猜测，观过，渐渐远离了团体，这是并不晓得自己不了解甚深缘起的缘故，大德甚至会放下一个花费了多年心血才培养起来的寺院，这是由于大德是从整体佛教的需要考虑的。”

听到此处时，我的内心一下子明晰起来。为什么弟子跟善知识总是不相应，为什么弟子同善知识无法做到同心同愿，为什么师父说没有弟子能够理解他。师父的心量非弟子所能比，他关心的是整体佛教，而弟子们往往只关心个人烦恼；师父关心的是更广大的众生需要什么，而弟子们往往只关心我个人需要什么——顶多是僧团需要什么。因为不关心，所以才会看不到广大众生的缘起，无法理解善知识，无法同心同愿。只有高量的大德与大德之间，彼此的心量，在同一个层次，同一个缘起点上，才可能共同关注重大的问题，才可能共同联手去想办法解决。正像国家首脑一样，当站在国家的利益上，站在全人类的立场上去考虑问题时，才会真正认识到放掉局部利益，部分利益，而谋求国际合作，达成国际和平的意义。

我们作执事的，能类比地体会到，清众有时候会不太理解执事的决策和行为，因为执事是从僧团的整体和未来抉择的；同样，我们执事也往往不理解师父的决策，因为我们只能考虑到龙泉寺的发展。师父总是跟我们讲：“我们不能只考虑一个庙，两个庙的事情，必须要考虑中国佛教，乃至世界佛教的事情。”

看待问题的角度不同，引为决策也就大相径庭。比如说，我们考虑自己要修行时，就希望赶快接个传承，学一个法门专修，这一生有个成就。可是站在大乘善知识角度呢？师父讲，“大德一般不会指定一个接班人，显教大德往往这样，因为代代单传会很危险，一旦某一代圆寂了而无法及时找到继承人的话，法就会断掉。反过来，他如果不指定继承人，他会培养多个寺院、很多弟子，哪个成就大，信众拥护，他自然就成为代表人；如果很多弟子大家都有成就，那就更好；如果你不成就，他指定你也没用，关键是你要在法上有成就，传承的关键是把法承接传下来。”不禁回想起师父以前讲过的一个故事：“有一棵大树，结了很多果实，一群小鸟飞过，不经意把果实衔走，使种子撒在了其它地方，时间久了，那些种子发芽了，长出一片非常茂盛的森林。”

       一棵树毕竟只是一棵树，一个道场也只是一个道场，但如果培育出优秀的弟子，广弘圣教，佛法就可以利益到无量的众生。难怪师父主张：不标宗，不立派。立宗派反而是毁了自己，会被限制死。对个人修学来讲，应广学多闻；对整体佛教而言，各宗各派互相帮助，互相配合；对信众而言，要学的是佛法，如果认为这个道场有法，就可以来学。这样，中国佛教整体上才可能复兴起来。回想，释迦世尊虽然拈花一笑传法迦叶，却并没禁止后来琳琅满目的宗派。禅宗传到中国，五祖后又“南顿北渐”，却不妨碍接引南北众生，六祖时衣钵不再传，却一花开五叶，更加精彩纷呈；太虚大师无宗无派，他的弟子们四处参学，显密并弘，至今日，大师“人间佛教”的理念更为社会广泛接受，使佛法真正传承和弘扬开来。现前这个时代，佛教残碎不全，只弘一宗一派，怎对得起世尊。所以，三大语系之佛教如何共存共生，共同发展，共同繁荣，是当前最重要的课题之一。

       师父的这些教授，一次次地拨动弟子的心弦，我们觉得内心越来越明朗了。