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《孟子》精华心解之二

(2009-12-30 15:46:18)
标签:

孟子

传统文化

杂谈

分类: 中国文化

 

仁者如射,射者正己而后发。发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”

百发百中的将士,一定是内心淡定沉着的人。打不中目标,只把原因归结到自身。

 

子路,人告之以有过则喜;禹闻善言则拜

愿意真正提升自己的人,必须要有这样的胸怀。不是为别人,首先是为了自己好。可惜多数人守着维护自我的意识,觉得自己什么都对。

 

取诸人以为善,是与人为善者也

采取别人好的言行做法,其实也是肯定别人,是帮助别人行善。

 

天时不如地利,地利不如人和。域民不以封疆之界,固国不以山溪之险,威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。

得民心者得天下。

 

古之君子,过则改之;今之君子,过则顺之。古之君子,其过也,如日月之食,民皆见之;及其更也,民皆仰之。

为人当坦荡。本着有错必改的心,让人看到自己的过错,是好事,如此更加促进自己的完善。这种坦荡求真的胸怀,实际上,也让人最为景仰。把自己装扮着无所不会的全能,一来不真实,对自己的进步,也一无是处。

 

君子不怨天,不尤人

敢于担当,凡是反求诸己

 

舜何人也?予何人也?有为者亦若是

人皆可为尧舜。人人皆有佛性。不可自轻。

 

上有好者,下必有甚焉者矣。君子之德,风也;小人之德,草也。

领导者,必须重视自身修养。自身不正,大众也会效仿。自身如正,大众也会跟随。宋代士大夫们,个个严于律己,注重内养,宋代整个社会的文明风范,由此而来。

 

劳心者治人,劳力者治于人

这句话,被很多人作为“封建统治阶级不劳而获”的证明。这是断章取义的误解。这句话出现的背景是,一个叫做许行的人,凡事亲力亲为,似乎是在彰显人人都要靠自身的劳动获得报酬,如此做法,得到很多人赞赏。孟子驳斥这种做法,陈述一个社会,必须有各种劳动形态的分工,如果凡事必须躬亲,那么工人也必须种粮食才有饭吃,农民也必须自己制造拖拉机了。至于主要依靠思想劳动做贡献者,也在以其能力,实现其对社会的责任。所有角色,都应该尽其职责。孟子并举例,当年大禹治水,八年都没有时间回家,想耕田,也没有机会呀。

这里的“治”,不应理解为高高在上的管理和统治,而是一种有效的领导、组织和协调的角色。就象大禹治水的“治”,无为而治的“治”,是治理和协调,而不是等级森严的统治。所以,治人和治于人者,人格是平等的。

 

以天下与人易,为天下得人难

把国家交给别人治理,很容易的事,但是要把国家交给一个真正德才兼备的人,那是不容易的。引申开来,在一个企业或者组织中,用好人才,是相当关键的。

 

枉己者,未有能直人者也

其身不正,虽令不从。

 

富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。此之谓大丈夫。

 

非其道,则一箪食不可受于人;如其道,则舜受尧之天下,不以为泰

如果所行不合正义,那么即使受了别人一点好处,也不应该;如果符合大道,即使接受了天下,也不过分。君子唯道是从。

 

知我者,其惟春秋乎;罪我者,其惟春秋乎。孔子成春秋,而乱臣贼子惧。

以大道的精神,评述历史,是功是过,无可遮掩。《春秋》记史的做法,让后来的统治者,也不敢轻易作乱。 

 

惟仁者宜在高位。不仁而在高位,是播其恶于众也

上梁不正下梁歪。

 

朝不信道,工不信度,君子犯义,小人犯刑,国之所存者幸也。上无礼,下无学,贼民兴,丧无日矣。

朝廷不守正道,百业经营缺斤少两缺少诚信,士大夫精英们思想堕落,老百姓作奸犯科,一个国家如果还能存在,那简直是奇迹。

 

责难于君谓之恭,陈善闭邪谓之敬,吾君不能谓之贼

由此也可见,对上不应总是唯唯诺诺,应坚持正义,唯道是从

 

恶死亡而乐不仁,是犹恶醉而强酒。

不想自取灭亡,却继续在堕落之路上不停止,就像不想烂醉,却饮酒不停。人,就是这样的愚昧和颠倒。另有一句话,跟孟子的意思相合:痛恨痛苦,却喜欢造成痛苦的原因。

 

爱人不亲反其仁,治人不治反其智,礼人不答反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。

怀着一颗爱心,对别人付出,然而别人却没有回报以爱,首先不要怪别人,应反观自己,做得是否到位。治理国家或者企业,结果弄得很不好,首先都应该反求诸己。禅宗六祖说:只见自己过,莫论他人非。

 

夫人必自侮,然后人侮之;家必自毁,而后人毁之;国必自伐,而后人伐之。

不怨天尤人,做好自己,是关键。

 

得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣

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