——就其核心精神来讲，中国禅是上承印度释迦牟尼在雪山六年参禅悟道、以智慧为归依的传承，融合中国儒释道的内蕴而形成的。

——禅是善待大脑，善用大脑。透过禅的的实践，能够引爆激情，顿开智慧。唯有通过禅的智慧觉悟，方可为天地立心，为生民立命，变大地为黄金，搅黄河为酥酪。

——一切佛理都是方法论，唯独中国禅是整合这些方法论的方法，是引爆激情、顿开智慧，达到明心见性、见性成佛的方法。犹如教人游泳，在岸上说得天花乱坠也没有用，一脚踢到水里，就学会游泳了，这就是禅。
——正如爱因斯坦自己所说：“在黑暗中焦急地探索着的年代里，怀着热烈的向往，时而充满自信，时而精疲力竭，而最后终于看到了光明，所有这些，只有亲身经历过的人，才能体会。”这说的就是他参话头到顿悟的心路历程。
——诸如烧香拜佛，诸如转世、轮回、天堂、地狱这些概念，都是婆罗门式佛教的表现。

什么是禅？

   有些时候，事情的发展完全超出个人的愿望，加以改善的措施，该想到的都想到了，环顾四周，并无进一步改善的可能。

   这个时候，就不再是去试图改善。听之任之，是最明智的选择。

   不如人意，是生活中的必然成分；哪怕在很多时候，这种不如意的状态，让人感觉“非常不可思议”。

   如是观不如意，也是一种我执的化解。

   烦恼，有时候是内心深处一种不易觉察的执着观念，在跟现实的冲撞中，浮出水面。观念与现实，该取哪一个，应该是不言而喻的吧。

    子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪＇。”

    诗，是应该能帮助人升华的，给人带来优美的启发的。这让我想起，古代有作为的士大夫，大都有优美的诗情。尤其唐宋时期，多少的优美诗篇留下来，也见证着那个时候的人文情操。美好的诗情与为人品质的高尚，是有着相当大的关联的。有着开阔正直的内心，再加上一些诗韵的修养，自然有感动人的诗句流出。当今的人们，为什么做不出诗了呢？也做不出动人的文章了呢？内心塞满了欲望和功利，哪里还有诗的空间。

    推广来说，一切文化作品，也都应该是承载引人向上的内涵的，都是应该尽量“思无邪”的。不过今天的情形，眼见耳听到的很多东西，似乎应该把“无”字去掉，是要教导人“思邪”了。

   子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

   只用管理和惩罚的方式来治理一个社会，那么民众所关心的，就是如何避免遭受处罚，内心深处并没有培养起自然的修养和内涵来；用文化教育、礼仪修养去感化人心，才能使民

长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已。

用现代话，对上级的过错，不要一味逢迎，应当实事求是地进行劝告，引导其坚守正义。

好善优于治天下

一个领导者不必自己事事都懂，善于用贤，善于听取好的意见，就能够治理好天下。草莽刘邦能得天下，能善用人，就是一个重要因素。

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。

人生在世，不必惧怕逆境。勇敢面对，能让生命的力量迸发。

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。

不断反观、参究内心，能觉悟本有的光明本性，这时，就跟天地融为一体，也就知道了何为天道。这么不断修去，就是人该有的立身之地。

道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长，而天下平。

人人都能把本分做好，把当下的事做好，把身边的人照顾好，整个社会的和谐，都在里面。

诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。

只要自身真的做得好，别人迟早会被打动的。

存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？

孟子在这里教了一招看相。看人看眼睛，眼神是温和明亮，还是暗淡游离，能折射出内心。

男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。

一个是总体的大原则，一个是权变。可见孟子不是僵化的道貌岸然者。是后来人僵化了孔孟。

有不虞之誉，有求全之毁

人生在世，有时有意想不到的赞誉，有时又有求全责备的评论。如何应对？以平常心，反求诸己，做到不愧天地，就好。

人之患在好为人师。

想教育别人的心，

仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

百发百中的将士，一定是内心淡定沉着的人。打不中目标，只把原因归结到自身。

子路，人告之以有过则喜；禹闻善言则拜

愿意真正提升自己的人，必须要有这样的胸怀。不是为别人，首先是为了自己好。可惜多数人守着维护自我的意识，觉得自己什么都对。

取诸人以为善，是与人为善者也

采取别人好的言行做法，其实也是肯定别人，是帮助别人行善。

天时不如地利，地利不如人和。域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。

得民心者得天下。

古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。

为人当坦荡。本着有错必改的心，让人看到自己的过错，是好事，如此更加促进自己的完善。这种坦荡

上下交征利而国危矣

从上到下，都只关心自己，都在想办法往自己腰包里挠钱，国家很危险。

仁者无敌

多为别人着想，把别人的利益当作自己的利益，自然人人敬服，哪里还有什么敌人？

一般说到“无敌”，片面理解为武功盖世，打遍天下无敌手，这是肤浅的看法。用德行和智慧的力量，化解敌意，赢得人心，才是“无敌”的最高境界。不战而能屈人之兵，也是一种“无敌”。

与民偕乐，故能乐也

一花独放不是春。作为领导者，要与众人一起分享快乐，才有真正的快乐。自私的人，是不会真的快乐的。孟子另有一句话，可以参考来读：乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。

“他人有心，予忖度之”（《诗经》）

人人都能照顾别人的想法。《诗经》的精神，就是如此优美。

故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。善推其所为。

把爱护自己的心，扩大到爱护亲人；把爱护周围的心，扩大到爱护更大的人群。想着更大范围的利益，不仅能造

  子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
  越来越完善自己，为人的修养每天都在进步，其实是很快乐的事。真正幸福的人，必然是道德智慧高尚、心胸宽广明澈的人。要做到这个，就必须“学而时习”。“有朋自远方来”，志同道合的朋友在一起，相互砥砺提高，也是快乐的事啊。这里的“朋”，不一定局限在地域的远方的概念，网络上的会心对谈，乃至遇到一本启发或共鸣的好书，都是让自己快乐的远方之朋吧。别人不了解自己，并不在乎，这样才是君子的风范。君子做事，仰不愧于天，俯不怍于人，就好了。并不是要活在别人的眼睛里的。

   有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

   一个人，如果能够孝敬父母长辈，对待兄弟朋友用心友爱，他就具有了成为君子的基础，到了社会上，他必然就是一个能给社会多带来和谐的人。反之，看一个人，如果他连对父母都不能心存孝敬，反倒还要让父母操心，对待朋友也阳奉阴违，他在社

   14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混
而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之
象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，
是谓道纪。
 

视而不见，听而不闻，动而不得，都是说的这个“不可思议”又无所不包的道体，说的就是世界本原的面目。

我们可能固执地认为一切都很实在，房子很实在，票子很实在，身体很实在，但是那是没有看清实质。一切都似乎存在，但是一切都无可把捉，引用《金刚经》的话：“一切有为法，如梦幻泡影”。

现代科学也在探究世界的本原，但是，原子究竟是什么，声音的本质究竟是什么，世界究竟是如何形成的，这些好像很通俗的问题，现代科学统统都还没有最后定论。可以肯定的是，科学研究到最后，会回到老子说的这个“迎之不见其首，随之不见其后”的“恍惚”的。

虽然是“无物之象”，但是，却不妨碍一切的衣食住行，经济民生，运转不息。真空与妙有，是一体的两面。

通过禅悟的实践，可以会通老子的“道”。禅宗说的“悟道”，其实

苏东坡先生后两次在杭州任职，第一次任杭州通判时年三十六岁。第二次是任太守，这年他五十六岁。两次任职，皆为贬官，起初是因政见不同被迫下放，后来是由于清除旧党离京。然后，苏东坡并未还遷怨于朝，只是想到为官一任，造福一方。

好多人是从苏东坡的诗中知道两湖之美的。其实，西湖只是诗人眼中的原生之美，于百姓则是生存之患。

西湖属于钱塘江与内地河汊之间形成的一种围堰湖。古人逐水而居