唐代黄龙南禅师，对学人常举起拳头，问道：

  “唤作拳头则触，不唤作拳头则背。唤作甚么？”

  说到佛法的关键处的时候，一定有言语不能表达的东西。不然，为什么面对求法的学人，禅师们总是很吝惜自己的言语呢？

  龙牙山的居遁禅师来到终南山翠微禅师处参禅。很快一个多月过去了，居遁禅师一直未蒙翠微禅师开示。

  有一天，居遁鼓起勇气问翠微禅师：“学僧自到禅师座下参学以来，一个多月却不蒙开示一法，不知为什么？”

  翠微禅师不在意地反驳道：“嫌什么？”

  居遁不得要领，只好告别翠微禅师，前往洞山禅师处。

  多日后，居遁禅师请示洞山禅师：“学人早就心仪德山的一句佛法，但我已来了多日，却得不到禅师的一句佛法开示。”

  洞山回答：“怎么怪得我？”

  居遁又先后再请示翠微和临济禅师“如何是祖师意”。禅师一听发问，就打将过来。

  居遁最后又回到洞山处住下，用心参学。一日问道：“如何是祖师意？”

  洞山告诉他：“等洞水逆流的时候，再向你说。”

  居遁言下大悟。

  言语道断，心行处灭。用言语或思维来揣测佛理，就注定两不相干了。六祖指出，“诸三乘人不能测佛智者，患在度量也”。

  翠微、洞山、临济都避而不答居遁的问话，因为机缘不成熟。居遁还在用心思揣测佛理。当居遁到洞山禅师那里的时候，他也已经被逼到了言语穷尽的角落。

  机缘到了。洞水哪有逆流的时候呢？正是在这思维无法描摹的地方，悟出现了。

  禅在实质处是不立文字的。但有人会问：也有很多关于禅宗的典籍流传下来，这是否表明这些典籍都违背了禅的精神呢？

  实际上，文字本身并没有过错，问题在于我们常常会把文字当作真理而不去寻求真正的觉悟。

  有一本禅宗经典叫做《指月录》。“指月”的意义是：经典或文字如同指向月亮的手指，而月亮才是要寻找的东西。后人可以通过文字，通过体悟禅师和学人的教学酬答，觉悟禅的道理. 这就是所谓因指见月。

  而如果把文字当作究竟的真理而作为语言的游戏, 不去探求切实的体悟，那就是以指为月的愚昧行为了。

  释加牟尼把觉悟所依的方法和觉悟比喻为过河的船筏与过河。方法不是我们最终需要的，船只是过河的工具而已。所以如果过了河，就不应该再把船背在身上了。