前两天，上师带领北京的弟子们做了一次莲师荟供，并做了关于莲师荟供修法意义的开示，同时还做了关于在团体中和谐相处的开示。我们从不同的地区、不同的教育背景、不同的工作背景、不同的家庭背景汇聚到佛门之下，愿意接受佛法僧三宝的教诲，让自己的生命变得更有意义，就需要在这个团体里放下很多自我的东西，学习与其他人和谐相处之道。

在佛教中，僧人的团体叫做僧团；居士的团体叫做居士林。虽有出家和在家的区别，但在团体生活的原则上，是有一个共同的标准的，这个标准叫做“六和敬”。“六和敬”的思想是佛陀住世的时候就提出来的，目的是使大家过的生活“平等清净、互相敬重、和谐快乐”。

无论我们是在各地中心的共修，还是到寺院的小住修法，我们都会面临这样的团体生活。因此也就需要我们时时把六和敬的思想贯彻到修行中。团体之中的生活本身就是修行。上师是洞彻一切的，之所以有这样的开示，也是因为团体内有这样的现象，所以上师才会委婉的向我们指出来。

这六和敬是指：

一、身和同住：

我们在一起学习、共修，在寺院里吃住在一起，要做到身业清净，和睦相处，不产生口角，不发生磨擦，更不能有粗暴野蛮的举动。

二、语和无诤：

我们同住在一起，要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。古人说“君子动口不动手”，但佛教认为这还不够。所谓“口和无诤”不是讲不要争论，而是说不要做无益的辩论。

20世纪中期，著名的藏学家更敦群培说过这样一句话：“如果你赞同某一个观点，你会寻找到成千上万个论据支持它；如果你反对一个观点，你也同样可以找出成千上万个论据来佐证它。”如果我们无法做到口和无诤，每个人都从自己的角度找出若干条理由来证明自己的正确，去否定他人的看法，就会导致无益的争辩。如此，大家也就无法在语言上寻找到共同的方式。

在佛教丛林规约里，为了避免常住的是非和纷争，在“六和思想”里将“口和无诤”放在第二位，要求大众同住，必须要做到语业清净，即在说话时，语气要谦和礼貌，要和颜悦色，不要因恶口粗声而引人不快；更不能因此而发生激烈的争吵，以至于肢体的冲突。口和无诤的理念来源和注解是四摄当中的“爱语摄”，在佛制戒律中的规定则是：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。要说爱语、柔软语、正语、真实语、实义语。

三、意和同悦：

我们同住一起，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起和悦，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。

四、戒和同修：

佛教四众，各有戒律。沙弥有沙弥戒、比丘有比丘戒、居士有居士戒，每一众群体都要遵守各自藉以修持的戒法。我们都需要如法行持，要有共同守法的精神。

五、利和同均：

利就是大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习。这一条对于我们来说，可能涉及的几率比较少，但也并非没有，所以还是需要在平时加以注意。

六、见和同解：

见即是意见、见地或见解。大家同为佛弟子，在见解思想上，要做到相同和统一，这样集体的力量才不会分化。如果人人各持成见，自以为是，那么这个团体一定不能保持清净，也必精神散漫，不能为大众服务了。

这六条说起来不复杂，但是做起来不容易，因为我们身上都有很多的习气，时不时的就会跑出来折腾一番。所以我们要经常的反省自己，要经常的忏悔自己的过失。这样才可以让自己的修行不断进步。

嘎玛仁波切讲授莲师荟供修法的意义

莲师荟供的修法是要训练我们布施的发心。

临时布置出来的佛堂。

不少佛友赶来求皈依，上师在为大家授皈依。

上师在为大家传授八关斋戒的戒律。