25年7月24日、星期四

〖記事〗今日，安。又，久不讀書。又，完善通用新文理方案，覓些依據。

〖隨感〗

一、舉凡律法傳統，悉具道德性暨工具性之兩面。譬如節儉之為美德，不特屬倫理的、良心的，抑且為經濟的、技術的。道德則理想，工具則現實。由此，論善生合群，則一切律令規矩，靡不順取之也，即倫理道德即生活方式。又譬如作史書，既是一部道德說教，亦須是一部經驗匯總。【補：前言生活方式即倫理道德，係從工具性入道德性。此言律法傳統之兩面，係從道德性入工具性。】

一、有天理，亦有天欲。《水滸》之言「義」，去中心化的也。欲上見理，理上見欲，當下即是。（案：水滸，猶言社會邊緣，非公眾的，不守明面之法制，卻有底層之邏輯。）【補：公眾法規之執行，其根柢乃在公序良俗。若公序良俗大壞，前之法規一轉成為逼人就範之工具，則「公民之義」（法下）即不可恃，須藉「水滸之義」（法外）而從事之矣。儒家謂子路能「片言折獄」者，亦以此之故乎？】由天欲動，止以天理。水至清則無魚，人至察則無徒。譬如婚戀，悅以動，欲也；然後歸妹，理也。

一、珍惜，便擔當。

一、國學果無自由、權利等觀念乎？若以自由指權界，而權界亦名分也。查傳統資源，有嚴復以「直」字對譯Right（權利），語出《碩鼠》「樂國樂國，爰得我直」。一說「直」當讀為「職」，「職」亦「所」也。若就職位言之，何嘗不是名分當位？然則，權界（自由）便是「我所」，權利便是「我直」。我所、我直應不受侵犯，故曰「逝將去汝」，告別碩鼠；又「適彼樂國」，則「樂」也者，基於我所、我直，便是有自由、權利之樂，亦即是名分當位之樂也。於是，樂國云者，享有自由權利之國度也。

一、早期儒家言「命」多，墨家言「非命」多。言命者，未嘗不可以比耶教之言命定。蓋儒之言命有三，曰受命，若年壽之類，天賦性命，先天分也；曰隨命，若報應之類，善惡獎懲，後天分也；曰遭命，則行善而遇凶，雖賢如顏回亦早夭者，中天分也，其礙難現世理解，待宗教言上帝、來世，仿佛別有一種安排者，非命定歟？以其無關人之心力矣。荀子以偶然為命，惟莫非命而無偶然者也。然則命也者，亦命定之不自由也，而亦無私之純公也。已說命，次說非命。非命，則力也，亦意志之自由也，亦具獨立之心界也，而亦人之有其私也。嗚呼，異哉！前言周孔之身份焦慮（詳殷周之際），謂言命定者，轉用其力之有績效以佯裝有命，特貌有而非誠有也。績效者，現世之成功也，該者所以成功，則在順乎世界之規則，其現實派歟？反之，言非命者，不必用績效印證其有命，而無績效斯無現世之成功，以其未順乎世界之規則，其理想派歟？現實，未必屬世也；理想，未必不屬世也。其有命歟？其未始有命歟？能知孰者之誠有命，但上主耳。嗚呼，異哉！墨家之宗教性強過儒家，而非命，而現世之組織卒不張；儒家之人文性復強過墨家，而言命，而臻於儒法互用，竟造成大盛之儒國。

一、行善，適害人害己者，依道家說，亦得解釋，若「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」云。又，世界之規則，若炁之對演變易，有善而復惡，有惡而復善。塞翁失馬，焉知非福。（案：世界之規則，亦即市場規則，一方係自然之對演變易，一方則加之人文之經驗累積以為極據。）

一、舊約—小康—經。新約—大同—緯。漢儒之稱孔子，曰爲漢制法，即如耶教之視猶太，以其舊約預表新約也。是故，前儒、後儒，俱自稱儒，正似亞伯拉罕系之俱自謂聖徒，實非一教。（案：聖經希伯來文版，猶古文；希臘文、拉丁文版，猶今文。）又，康子喚大同作密宗，殆因彼之內容有違犯小康禮教而不復受其節制處，則小康似律法矣，大同似福音矣。況古人儒道互補，詎非一種由律法逃入福音者乎？漢儒讖緯，便是後世道教、民俗（中國教）之先導，故真；後儒章句，卻是唯字句而不知精意，至於理性主義，故偽。六經注我，我注六經。心學對於道學為一糾偏。餘可推。

一、力命之爭底荒誕，不在力之不能抗拒命，乃在：一俟力發動，命便退舍，任力所行，然盡力所得之果，轉不如命運安排為佳，甚或愈努力而愈自害，反之認命無爲卻是優解。