24年1月5日、星期五

〖記事〗今日，愛常存。

〖讀書〗讀《鄉村建設理論》，認識問題部分。

〖隨感〗

一、法律（權界），「知識的」也；禮俗（情義），「見識的」也。與其說中國「外儒內法」，毋寧說中國「外法內儒」。何哉？「法」者，不必分別中與西，其只為事理上之機械的建設，形式因時地不同，但性質同。自外表而觀之，一切制度、章程，中國靡不具備；然自運作而觀之，其法條執行實服從於儒家用心而動轉，亦即「外法」服從「內儒」。進言之，世所謂「外儒內法」者，係對「有保可守」之人說；對於吾人「無保可守」者言，實只有「外法內儒」耳，即彼之賬面上之規定皆不作數，而彼必另有一套理解與操作。中國底「法治」，乃「軟的法治」，不可不察。察之之道，又非在歸咎於外，而在洞見自己之「錯位」耳，宜先問「吾為誰」。要之，空有「外法之知識」，不足以誕育「內儒之見識」。

一、佛教之輸入中國，在其能提供一種終極關懷，以補充儒道之所闕。余謂耶教之輸入則不然，其不獨具佛教終極關懷之功能，抑且使人見識到一種新的生活方式，提供了新的選擇。一切人羣社會，咸有中心，亦有邊緣。邊緣人固不與其社會相容，雖未見他山，亦無保可守，向來失聲也；今既見之，更無爲人做砲灰之理，正宜謀自家生活之改變。況乃普通所謂信仰不必改變現實者，亦與歷史不甚合。一則，護教者每稱耶教之扶正世道人心；再則，改變是由自己、由內心做去，是邊緣人新生，豈教從別處撏扯一節襯在身外乎？邊緣人改變自己而已。

一、儒家與道家都講「無爲」，卻有其文化底色、社會背景在，未必遽是經濟學上無形之手意思。「儒家之無爲」，託之倫理，其政簡刑清，是教家家自責，故弱法律而強禮俗；「道家之無爲」，託之玄理，與儒家禮俗對抗，故其後或流入法家（法家之無爲），或任運自然而演成禪學（禪宗之無爲）。

一、人對物之問題（科學、名理—物理），始有客觀法則在；人對人之問題（人學、性理—情理），猶「對賭」焉，其結果不可確定，然其自省修身之術，則與限界內可奈何者（工夫），有所相似（假者像真，真者亦像假）。但「限界」云，是從人之為受造物之觀念開出；若情理之不可確定，暨人之不可靠，乃限界之結果，亦人心之詭詐。

一、梁漱溟言，中國人是「直接地信『理』」「間接地信『教』」。此可與克氏所說參酌。若非以個我直面上帝，仍在倫理中為個人，則只是間接信，亦即貌耶而心儒，其信是誤信。