我相信，拿自己与别人比较有一种很易被忽视的深刻的意味，我相信人类个体之间是互为镜像的，它的万千姿态，有助于我们找到属于自己的方向，只因我们对于摹仿具有一种信念，我们的眼睛在别人身上溜来溜去，目的多半是为自己找到一个目标，佛教徒因为佛陀的主张聚在一起，运动员因比赛而相逢，商人因利润而结交，科学家因对大自然的好奇而扎堆儿讨论，这一切在本质上通通是一回事儿，成佛、取胜、聚财，自然规律，全是人类发现的使人类倍感活力与价值的人类信念。

我相信，把这些信念当成真理是刻板的，因为信念也只是在与其它人生要素统一起来之后才更具意义。当你有一天说到终极之时，便是你远离它的时候，因我们都在终极之中，以了义说，世间每一物都显示出极终的完整，每一个人类个人体都是那终极的完美而活泼的体现，而不顾及我们的自我感受及社会评判，你觉得痛苦，因终极是痛苦，你觉得完美，因终极也是完美，以不了义说，我们的所知所见的全部宇宙也不过是终极之一毫微。

    而了义与不了义间并无高下优劣之分，只是提供了不同的修辞方式，它让你从不面层面去了解佛法，在这里，我必须指出，任何一个在我们世间生活的人，他只是可以了悟或发现佛法，却因受其因缘所限，并不能产生一个完整的显示，即是佛陀本人也是一样，他不幸的只能以佛陀的形式去显示佛法与佛性，而当他是佛陀时，他便不能是一株花草，而不能以花草的形式去显示佛性。

    请自信，你的因缘是在你自己的领域里契入空性，也许你并不是刻意知道这一点，但也许你已做到过许多回了，因你的行动在具体的情境中已合于正见，而你的上师的任务也只是启发你有意识地察觉出这一点——你现在还迷信于那些从容镇定的微笑吗？

    呵呵，我以为，即使你形状歪扭，深感痛苦与绝望，却正确地做好了某些事情时，也许正是你见道之时。在这里，我要破除那些绝对的见道者，我不说他们是骗子，因他们并不知他们所处的境缘只是诸多境缘之一种，甚于他们以为的无缘境也是一种缘境，他们迷失在破碎的终极之中，无论是法师还是活佛，还是一个农夫，以空性见来识，情形都是一样的，并无道内道外之分，在佛法里没有权威，只有了悟，具体到每一个行者，以不了义说，无见并非正见，无见就是无见而已，佛法启示，绝对的客观性是虚妄的，有缘境即会有见，每一种认识都是由某一个个体认识的，把“我说”换成“佛说”，或是“如是我闻”，情形是一样的，事实上，是你在说。去掉所缘境而只说见地，是一种谬误。

    正见必有其指向，“性空缘起”讲的便是这个道理，你必有所缘，而无上智慧并不是破除你与你的所缘境，或视二者为虚，而是让你认识到，你与你的所缘境无法分离，相互影响，且并行无二，换作一句哲学话语，无论缺少了什么的宇宙都是不真实的，已经发生的都发生了，尽管你未必知道，而没有发生的，则永远不会发生，尽管你也未必知道。

    所谓如实便是此“如实”才是。

    好吧，了悟了这一点，你也许可以长抒一口气了，可说佛法不过如此，是的，它就是如此，与世间万法并行无二，只要谈到殊胜，即是不了义，呵呵，它平等吧？

    有些佛教徒还会不甘心地说，“我承认世间万法皆有殊胜，但佛法更殊胜！”，唉，这是又回到终极所缘之中，信徒何时才能以平常心看待佛法呢？

若有人问我：你是把佛法当宗教还是哲学？还是仅当世间一法？

    我是把它当作世间一法的。