中国的“猴艺”——据说已经是非物质文化遗产——据说要失传了。起因，据说是处罚了几个耍猴的。如果处罚了几个耍猴的，就可以让“猴艺”失传，那么，我宁愿相信这据说是真的。

然而，在中国，你若真的把自然伦理讲给人听，大多数人却依然是不屑、甚至鄙夷的——“为什么不能对人好点”？所以我又能肯定，我所相信的据说，其实并不真实。起码，“猴艺”存在的“理论基础”，和人们拥护这理论时的蛮横，仍然坚固，而且恣意。

的确，“为什么不能对人好点”呢？对猴子好点，就一定对人不好，这个逻辑固然可爱，但看拥护者的态度，也仅能看出他们对猴子的确不好，却实在看不出对人好了一点。甚至，他们对人的仇视，仿佛还要甚于猴子的。这一方面可以再次证实他们逻辑的可爱，但也说明，关于“猴艺”存在的“理论基础”，他们是当真的，根深蒂固，不容置疑。总之，“猴艺”，在中国还不会失传，家祭毋忘告乃翁。

耍猴，乃至所有的驯兽，其要义，并非猴或者其他动物，而是“驯”。凡“驯”，无非是赏和罚，喂和打。当然，对大多数中国人来讲，喂和打，又是自然伦理的陈词滥调，当然需要鄙夷。不过，却也因这鄙夷，他们囫囵地以为，喂和打并非可恶，相反，简直可以作为生存法则，变成文化遗产，发扬，光大。我甚至觉得，中国人的无视“猴权”，是把自己喂和打的生活经验，强加给猴子的结果。这样，才能解释，为什么喂和打在他们眼里那么稀松平常。也才能解释，他们的“对人好点”，也无非就是多点喂，少点打，仅此而已。而若连自己都轻贱，还能指望他们同情一把猴子吗？所以我说，“驯”是重要的，不重要的，是驯的对象——不管是猴子，还是其他动物，还是人。“记吃不记打”，这话好象更多的，是指人吧。

驯兽，印象里《史记》有载，属于舶来品，而终于成为中国的文化遗产，这倒不是掠人之美，实在是添加了我们的特色。西洋的马戏，专门挑拣狮虎之类猛兽来驯，尚能体现人的胆气。而中国的耍猴，则只以欺凌比自己更弱小者，来体现自己的懦弱，却美其名曰“艺”。这样的“艺”当然很多。比如把小孩子撅成几折供大家赏鉴，供自己挣钱，也叫“卖艺”。

当然，这些都不足以动摇“为什么不能对人好一点”的逻辑。因为他们还有更强悍的逻辑——那些猴子，是人工繁殖的；那些孩子，是自家的孩子。自己养的猴子和自己养的孩子，拿来喂和打，何罪之有？这自然是诘问处罚者的好理由，但也说明，本就懦弱的耍猴，原来是连野生猴子的一点野性，也是害怕的，只有从小驯化，任由驱策，他们才会觉得万全。这是何等的怯懦。至于孩子，自家不自家倒在其次——据说撅成几折的，倒可能多是别家的孩子，却依然拿来驱策，只能证明，一，孩子总比大人更弱小一些，更方便喂和打，也更能体现怯弱；二，习惯于对弱者喂和打的人，也正是习惯于被喂和被打的人。如果再加上自家的理由，则三，中国的孩子，是属于大人的私产，哪怕是虐待呢，别人也管不着。这末一条，也正是中国喂和打的生存逻辑代代相传，生生不息，最终成为文化遗产的原因。本来，孩子终于要长大的，依稀可以看到希望，但他们却对自己的孩子，继续喂和打，甚至变本加厉。

所以，“为什么不能对人好点”？从猴引出人的话题，本不是不可，只是还要追问——什么才是对人好？怎样才算对人好？起码，我们可以想象，如果大人可以终结喂与打、孩子可以终结被喂和被打的轮回，生活将会怎样。而假如“猴艺”真的失传了，则也只会证明，靠欺凌弱小获得的快意，并非真正的快意。因为人们终会觉悟，猴子脖子上的那根锁链，才是“猴艺”最醒目也最刺眼的标志。这样的遗产，无须继承。

云南的大象，据说也开始被枪杀了。比较“猴艺”，中国的象牙和象牙制品交易，更常见。而也是据说，亚洲象的牙的品质，要比非洲象高。至于象牙雕刻，也正是一种非物质文化遗产——有时候我觉得，只要非物质的遗产一多，就意味着物质的遗产越少。那么，到底是象牙艺术该绝迹，还是大象该绝迹呢？这个选择题好答吗——勃兰兑斯说：“人的道德是有意识形成的，而善良却是天生的。”