【原文】 

1·16   子曰：“不患人之不已知，患不知人也。” 

【通译】

孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。” 

【要解】

这章文字简单，但内涵较为深奥丰富，须细细解来。通译看上去也说得通，在了解别人的过程中，也使别人了解自己，这样的为人处世之道好似也符合孔子一贯的行为主张。但是，它真的这么简单吗？

首先要清楚一个重要的问题，什么是“己”，真的指的是自己我吗？那“自”又是什么？难道古人造出了两个同样意思的字？这是不大可能的，汉字的创造非常神奇，含义无穷，又简洁至上，绝对没有意义相同的两个字出现。 

我们是这样认为的，“自”就是外在一时的假我，“己”则是本来永恒的真我。

《说文解字》说，“自”是“鼻”的本字。“自”在甲骨文像人的鼻子，有鼻梁、鼻翼。有专家考证，古汉字中的人称来源，大都是由某一器官为代表的：脸部的正中央为“自”（鼻子，第一人称），脸部的下边为“而”（颌须，第二人称），身体的最下端为“之”（脚板，第三人称）；同样，威猛的武器为“我”（大戌，第一人称），用于短程集发的弓弩为“尔”（排箭，第二人称）。在向他人表达“我”的时候，人们习惯于手指本人脸部的中央位置，即鼻部位置，于是“自”（鼻子）渐渐成了第一人称。据此，我们推断，以人体中特别明显的“鼻”这个事物来代表“我”这个外在形象。

“己”是什么？《说文解字》说：“己，中宫也。象万物辟藏诎形也。己承戊，象人腹。”翻译过来就是：“己，定位在中央。像万物因回避而收藏在土中，显见出弯弯曲曲的形状。己继承戊，字形像人腹。”我们认为此处之“腹”并非指腹这一部位或器官 ，而是喻指腹内那个无形的、包容蕴育又支配着天地万物，就是我们常言的内在本我、万物本有的天然之性。“己”就是一个倒写着的s曲线，也就是太极图中那最为关键的线条，以此来比喻阴阳组合而成的天地自然。而自然天地和生命的本性是一样的，生命从天地中来，凭的也正是这一本真之性。人体是宇宙的浓缩或说小的宇宙。换句话说，“己”也是道的代表，“一”的变形，万物的起始。此解一明，本章的解读便成为这样：“孔子说，不怕世人不知道本真之我，怕的是不知道什么是真正的人这一生命。”

什么是真正的人？这又是一个大问题。简单而言，就是由物质之假我和本性之真我共同组合而成的这个完整的生命。这两者既是一阴一阳，也是有阴有阳，或是不阴不阳，是阴阳的合体，不可分开，又各不相同。假我是真我的载体，真我是假我的升华。二者是一张纸的两面，毛与皮，手背与手心，失去其一，另一面也将失去，正如佛所说的色即是空，空也是色。世人只识一面，不能两面的辩证。

还是从佛家所讲的色空之理说起吧。佛家常言万法皆空，四大皆空，《心经》里也讲到五蕴皆空，让我们不可执着于诸相，“见如来，非如来，是如来”。于是，有人便把眼前所见一切都说成是空的，不存在的，没必要将此当回事，从而陷入了顽空之状态中，无法真正了知佛义。殊不知，《心经》在讲完五蕴皆空后，马上接着说到：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”什么意思？就是告诉我们，世界的本源是空性，但同时色与空又是一体的、不可分离的。想认识世界的本来，需同时认识空性和色性，想修佛也得同时从这两方面入手，若执着于其中之一，则不可能成佛。而世人恰恰对此认识不明，或偏于色，或偏于空，不能相融于一体，借假修真。

什么是人？就是一撇一捺，即一阴一阳，一物质一精神，缺少任何一方，便不是真正意义上的人。转换到孔子那时，好多人同样也如此认识生命，要么只看到外在色欲之我，要么只注重内在虚空之本性，很难将二者结合起来。所以，严重地影响到了我们的认识观、人生观。

有关这一观点，老子也有一句名言说得非常透彻：“知人者智，自知者明”，知人者智，是生命表象的一种智慧；自知者明，是生命本体内在的一种自觉明达。孔子此处所说的“知己”，便是老子所言的明，“知人”就是所说的智。内外皆修，性命和一，真的是英雄所见略同呀！

退一步说，即便孔子这句话的意思就是强调“怕的是自己不了解别人”，那么，自己如何去了解别人呢？也得通过自己明心见性后再去认识了解，这是最根本、最彻底的途径和方法，其他都是外在的手段，难以认清他人或事物的本质。而要想明心见性，必须得回归自我，走中和之道，不能陷入名与相的分别中，因为名相也是一体的，是一不是二。

这里的“人”还可以指人的本质，而非别人。真正认识人这个生命，真的很难，必须开悟，孔子也清楚且强调这一核要。