不静坐，怎么活？

生活在物质丰裕时代的现代人，不知不觉中会对心灵生活产生强烈的好奇与追求，这是生命的本质使然，而不是因知识与修养或追求。人之生命，有三大特性，由低到高分别是自然性、社会性与神美性。自然性分管吃喝拉撒，社会性支配道德与伦理，而神美性左右精神向度。三性本融合于生命，只是环境、条件等的不同，而表现得各有倚重。

开始关注与追求心灵生活，便是神美性在觉醒。这时，平常所向往的一些东西在渐渐消减着它原来的意义。比如吃什么无所谓，喝什么都可以，住哪里都不错，关键是我的心里切需一种不可言说的幸福。

幸福是什么？它在哪里？这一千古之问，让我们久久思考。

幸福在于物质满足之后心灵的充实与富裕，在于精神的宁静与高尚。没有崇高精神追求的生命有时也能感受到生活的幸福，但那是短暂的，转瞬即逝，逝后便是空寂与无聊。

于是，我们听到了发自心灵深处的呼喊，无上精神的欲求；于是，我们开始懂得一个道理：生命需要一种特别的安慰。

相信天地的神秘伟大，我们敬畏天地万物；懂得了自然诸多无情的法则，我们胆颤心惊，不敢背道而驰；知晓了生命的平等与高贵，我们不时地布施行善；了解了智慧的无上，我们心怀万分的诚意，敬供佛道之诸圣诸贤。慢慢地，我们行进在自我修炼的大路上。这条通达天地深处的光明坦途，诸多行人前仆后继，往来不断。阳光是那么得耀目明艳，风雨也是如此的多变如晦。

处于阴晴相间的三岔路口，你我不得不低头沉思：我们到底需要的是什么？

其实，答案也很简单，要找回那个真正的自我，让心灵永远安守一处，不再为外界的种种诱惑而失性。

于是，我们开始修行。修行，就是修正自己的原本纯洁的心性，去芜存精，精心抚慰、养护那个支配着生命之真我。

真我在哪里？不远，在我们的身上体内，每一根毛发，每一节骨骼，每一个细胞之中。真我就是本性，它的名字多样，脸谱多化，常常让我们无法辨认，如来藏、真我、仁慈之心、赤子之心、圣洁之心……它如如不动，不生不灭，不垢不净，不增不减，与天地同体、同一、同圆是也。

心本无假，假的是我们后天滋长出来的种种妄念，搅扰了我们的明眸，让我们不知何为对，何为错，困于七情六欲，奔忙于春夏秋冬，慢慢地不识幸福，无法快乐。

“圆规为什么可以画圆！因为脚在走，心不变。你为什么不能圆梦？因为你心不定，脚不动。”

为求这个如如不动之心，在生命漫长的旅程中，我们发现一个至关重要的秘诀，从此，便遵循先人的教导，进行静坐进而禅定。

天下修心法门，或吟诗作画，或赏花品茗，或观海望峰，但圴莫过禅定，或渐悟，或顿悟，都是至简至真。

虚高于实，无大于有，无形隐藏于有形，又支配有形。

静坐，就是收回散乱的有形身心，放下身外的万物，去除心中的杂念，一心一意，一动不动地坐，坐得身心两忘，天地俱无，万物皆空，无我、无己、无虚，最后回归生命的起点，与天地合一，永恒长存。此时，万般的幸福便顿然满满生起，世界无限的光明如镜，纤尘毫无，心中再不会有一丝的忧愁恐惧，得失挂碍。原先的那些名利富贵又怎会成为命运的羁绊？生死被我抛弃，六道与我何干？天地为我身，四季轮流转；大道我独出，性命任尔还。

这便是静坐带给我们的最大享受。妙不可言，无穷无尽。

当然，静坐首先可强健身体，预防和祛除各类疾病，排异毒，正邪淫，化块垒，去火除污，平衡阴阳，转动周天，上下通彻，洗五脏六腑，通奇经八脉，融浸周身。息灭心头火，除热得清凉，心静万物达畅。

有人说，生命在于运动。操棍棒，挥刀戟，跑步游泳，忙得不亦乐乎。殊不知此动非彼动，此动是外姿之动，低下且费力，泄精又耗神；彼动是大静之后的内动，一阳真气而起，万股经脉便生，五脏六腑皆润，身心浸透其中。外动累肢体，内动牵天地。君不见专业体育运动者少有长命百岁，身健体安者；练书法，抚琴弦，悠然娴静者，体轻气爽，神气安和，意康志坚。猴子不安宁片刻，只活十几年，乌龟缓慢爬行，寿命无敌。静是生命的大动，动得不但不耗身体的一丝精气神，反倒可以在日积月累中，聚气养神，炼心成圣。

静坐能增智开慧，开发大脑思维，激发生命潜能。智慧哪里来？绝非万卷书中藏，下苦勤奋可得。那样的努力得到的是知识与能力，而非真正的智慧。智慧是生命最本能的一种越自然的神奇灵光，它能破除一切世间迷障，解脱种种困境，提供无限动力，为我们的前行指引正确航程。

智慧在心中，心是无上宝，万物根，天地母。

常言道：急中生智，静极生慧。前者一时现，也必然一时逝，后者悠然而来，却永不消失，孰高孰低，一目了然。佛之曰“般若”便是智慧之意，佛经中但凡有“般若”两字者，皆是可求得天地大智慧之经典。此智慧真的非一般凡生可懂，它透悟天地宇宙，了知十方三界真相，探究尽了众生悲欢离合之情欲来往去灭之根由，所以，它是让众生彻底解放的一大至高无上的法宝。这一智慧，便是释迦当年在菩提树下长时间静坐而明悟到的。当然，如若没有几十年四处的苦苦追寻，佛祖不会止坐于一蒲团下而明心见性。

“一炷香，一盂水，置之净几，布一蒲团座子于下。方会，平旦以后，一躬，就坐。”坐到何时方可？答案是无止无境。“万念放下，不思有无”是一境界，“静寂无声，唯有虚空”是一境界，“我是蝶，还是蝶是我”是一境界，“玄之又玄，众妙之门”又是一境界……

“一片灵明一敬融，别无余法可施功。乾坤浩荡今还古，日月光华西复东。”儒家从中悟出了中庸和大学之道，道家看清了非常之道与非常之名，佛家明白了如来藏和因果的运行，基督知道了圣灵、圣父与圣子的合一，穆罕默德说出了“万物非主，唯有真主”之真语。五学都于静中归于一体，东西南北各方生命，均找到了一个伟大无上的共同主题。

“莫羡仙家烹大药，何须释氏说真空。些儿欲问儒宗事，妙诀无过未发中。”

炁本生命之大药，神乃七情六欲根。心定神安，静中往返。“致虚极，守静笃”，“归根曰静，静曰复命”，“不欲以静，天下将自正”，从黄老到庄列，道家求真，唯从静守。“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。正心诚意，修齐治平，儒学之要，如若失去静心慎独，孔孟不识中仁，程朱不言天理。

天、命、性、心、理，融为一体，统归于一道，故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰： “道不可须臾离也；可离，非道也。”成人成圣，皆以修道为第一，修道则以静坐为大门。

说，人间红尘是最佳修炼道场，静坐也是着相。试问，世间还有谁是闻一声《金刚经》便开悟之人？如无人回答，那还是安安心心坐下来修心吧。心不宁，神飞扬，七情便不可消除，如你我这般小根器之人，若置身于闹市街口，真能听闻见道声，修炼好道行？

儒说要存心养性，静坐中的性最易把持；佛家讲忏悔，在静坐中忏悔最为真诚；道求羽化升仙，静坐最是清净寡欲，无为无不为；基督说上帝与我们同在，静坐中，我们可以与上帝平等对话。

“知止而后有定，定而后能静：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”得什么？一可得身体安健，二可得五眼六神通，三可得万物之本来，四可得天地大智慧，五可得你我如来根。穷理必由读书，存心必由静坐。心定理便出，万物此最真。再者，得也是德，有德，便有一切福。

或野外，或室内，寻一安静处，铺一软垫，揉揉双腿，伸伸腰身，双腿一盘，含胸拔背，下额微收，双目微闭，舌顶上颚，面带微笑，深呼吸一口，气沉下丹田。然后，不思不念，平心静气，只与天地相合，任它时光流逝，日月沉浮，皆与我无关。松，静，守，息。就这么静静地坐着，十分钟，二十分钟，半个小时……腿麻背酸，关节痛，不管它；意念纷纷，心乱如麻，不理它；有物响动，有人往来，别想它。心系一处，不离不弃，若存若现。就这么坐，能坐多久是多久，多久都是为见性。直至真的坚持不下去了，便换换腿，揉揉脚，然后再盘起来坐。四十五分为一小节，一个半小时为一中节，三个小时为一大节。修道的心有多诚，静坐便有多久。心一乱，身便困，意志也就不可能有多坚硬。

耳边有喧闹声音，切勿生讨厌心；如现迷幻空境，毋要有恐惧之念；如若欲哭想笑，尽可能抑制下去。此均为心中魔，诸世业。静坐就是炼心，去邪就道，消业减力，正是净心之的。

“行到水穷处，坐看云起时。”“无事此静坐，春来草自青。”“相看两不厌，只有敬亭山。”静坐之境，原来还可以化为古诗意韵。

一日一坐，一日两坐，坚持不懈，待日久时长，心便稳固如初，见风不动，遇雨若素，宠辱不惊，得失自在。处于社会，则看得开，放得下，担得起，方是进步之功，可贺且可喜。

加增功德，绵绵福禄。身心融融，收获颇丰，人间幸福，由是而成。

现代人，不缺衣，不乏食，只待一个静坐，便可从中寻得真心，止妄断淫，是为去恶存善。福慧双得，何乐而不为？

不思忖，不静坐，现代人，真的没法活。