孟子曰：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”

   译文：孟子说：“人不能没有羞耻心。把没有羞耻心当作羞耻，那就不会有耻辱了。”

    心解： “寡廉鲜耻，而俗不长厚也。“汉司马相如在《喻巴蜀檄》里对廉和耻的作用也非常重视。羞耻与人性有关，与世风也有关。懂得羞耻，是人性光辉的表现，是真心发出的一束美丽之光，一抹动人的色泽，也是人与动物本性的区别之一，是生命性善的表现。有羞耻感，耻辱感，或有不好意思的感觉，说明这个生命还保持着那颗真心。所以，羞涩是很可爱的，知耻是可贵的，它表明我们的人性还存在，还可指导影响我们的思想与行为。所以，孟子提示我们，可以从中入手，经常观察这种美好的感觉，生存它，保持它，壮大它。由是，人也就可以一天天进步，一日日向上了。这也是后来的荀子所说的“积善成德，而神明自得。”

    只要为人，便有良心，无论你是什么人，男女或老少。如罪大恶极者受刑时的一眶眼泪，魔鬼杀人时的一个犹豫，不良行为让人发现后的那份难堪，被人夸奖时的一片红晕，男女初交时的那回娇媚……人为什么会成为人？因为曾经他的善行达到了为人的道德标准。否则就会成为与他的品格相应的那个层次的物种，如鬼魅、猪狗、昆虫、河流或山石。同理，人也可以达到更高一层的神仙、佛道。是上还是下？条件就是心意的善与恶。生命层次越高，这份心意也越是纯洁。“爱不重不生娑婆，念不一不生净土。成人与成兽的关键就在于爱的大小。

    为什么有的能成为圣人，大都数却只能成为凡生，或有时连个普通的人也做不好？原本就在他善心的发现扩张与恶念的强大，把那份爱给压抑了。

    人，从本质上讲都是向善的，向上的，向美的，这也建构起了我们人类的生活目标和人生的终极意义。“人之初，性本善。”此话绝对是正确的。这个“初”，并非指刚从母体出来时的“初”，而是从自然宇宙中分离时，刚刚形成人形的那个“初”。孟子伟大，在于他知晓人与宇宙分离时的生命状态。我们渺小，所以只能看到你我刚从肉体母亲那里出来时的情景。高低不同的两种生命层次，截然不同的两个角度决定了对一个“初”字迥然不同的理解，也才导致有后来者对“人之初”究竟是善还是恶的不断纷争。哈，多么幼稚可笑。

    孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”

    译文：孟子说：“古代的贤君好善而忘记自己的权势；古代的贤士又何尝不是这样？他们乐于行道而忘记了别人的权势，所以王公大人不恭敬尽礼，就不能常常见到贤士。相见尚且不可多得，更何况要把他们当臣属呢？”

    心解：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”这是佛说的一句话，与孟子在此说的没什么不同。好的国君如果一心向善，心存善意，那么他自然不会时时刻刻把身外的那些权威、利益、名望等牵挂心上。同理，良好的大臣们也应如是。人一旦把善当作生命的至高至美而珍存，守护住内心的那份美好，身外的一切便都与他无关，即使在凡人眼里十分耀目的身份地位，甚至生命。

    当年，佛祖以身饲虎时，全部的心意只在于能救助他人，所以一点痛苦的感觉也没有。这种救助是绝对无私的，与生活中母亲救助危难中的儿女有大的不同。前者是绝对无私的，后者却还有私。只要内心有一丝私念产生，便会生出十分的恐惧。圣人是心中有啥便会求啥，凡生是身外无啥便会求啥。真心与真心能够相互感应，所以，好德的君王自然会忘掉身外的一切，全力去追求有德的贤士。由此而推断出人与人是平等的，真心和真心间没有一点的差异，要说差异，那是凡生的俗见。人，既然生而平等，那我们也就不应歧视有关事物，他母与我母也无什么差别，故而孟子才得出了那个伟大的理论：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这和佛所提倡的“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。”如出一辙。由此再去看孟子的王道之法：“王与百姓同乐，则王矣。”看他的生命之法：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”其理也就不言自明了。

    孟子境界的高远与人格的圣洁也由是而定。以此来衡量每一个人生命品质的高下，也不差毫厘。

    孟子谓宋勾践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”

    译文：孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说（的态度）。人家理解，我悠然自得无所求；人家不理解，我也悠然自得无所求。”

    心解：以前，我总是认为孟子及他的老师孔子都没有成就一番大业，肯定与他们自身有关，并以此来断定他们思想品德的高下。后来我发现这是错的，是片面的，还是从凡生的角度去评判神圣的事物了。孔孟在当时那种礼乐崩溃，仁义不施，肆意杀害的非人间，想求得疯狂君王的赏识与重用是根本不可能的。如果说孔子面对屡屡的失败，泪叹涟涟，还有点灰心丧气的话，那么，后来的孟子则是如来如去，自然似风。“天空不曾留下鸟的痕迹，但我已飞过。“多么淡定自信的人生，又是多么得潇洒自若。孟子的这种人生态度恰好是实现孔子的“人不知而不愠，不亦君子乎（知，智也，即闻、见、学、行圣人之道的智慧。愠，郁结也，不愠，即“使之不愠”）的一大良策。明知山有虎，偏向虎山行。这一行的结果如何，并不重要，重要的是自己努力过，奋进过，争取过。至于对方如何，结果如何，那已与我无关。

    老子早就说过：“上士闻道,勤而行之,中士闻道,若存若亡,下士闻道则笑之,不笑不足以为道。”什么是道?一闻便知，一行就成的那是道吗？老子智慧，面对芸芸众生，明知这五千言的道德真经即便问世，也定然是知之者甚少，曲解者众多，嘲笑者尤胜。故而，在函谷关写完《道德经》后的他，也同孟子一般，闲看人间花开花落，我自悠然青牛来去走了。

    谋事在人，成事在天。做好自己，不责他人，不怨社会，这是孔孟给我们的人生启示。