6．对“诺谔”的看法

原文：千人之诺诺，不如一士之谔谔。仆请终日正言无诛，可乎？

译文：一千个人唯唯诺诺，不如一个人直言不讳。请允许我全部说出心里的意见，而您不加以怪罪，可以吗？

叙事：据记载，商鞅在秦国做宰相时，由于制定的法律极为严酷，处决犯人过多，招致很多人怨恨。但没有人当面指出问题，相反还在附和。只有赵良坦然指出商鞅的问题。赵良在说问题之前，用以上一段话作开场白，征得商鞅的同意。

品读随笔：多一点谔谔之言

赵良所说的“千人之诺诺，不如一士之谔谔”，道出了一个颇为深刻的人间之理。所谓“谔谔”，就是正直的话；所谓“诺诺”，就是一味顺从的话。“诺诺”者的主要出发点，在于维护当权者和本人的既得利益；“谔谔”者的显明特征，在于痛触当权者的既得利益。由此看来，“诺诺”于国于民有害无益，而“谔谔”则对天下益处甚多，即便是一味顺从的人再多，也不如一个人直言不讳。唐太宗时期，众多的大臣都顺从太宗，只有孙伏伽对朝政提出了一条与众不同的批评意见，太宗竟把价值百万的兰陵公主园赏赐给他。有人说赏赐过分优厚，唐太宗却说：“自我登基以来，大臣没有敢批评朝政的，我厚赏孙伏伽，就是为了鼓励大臣们提意见。”可见，唐太宗很明白“诺诺”与“谔谔”之间的轻重。

在现实生活中，也有许多明智之人，宁可取一人之“谔谔”，也不愿听千人之“诺诺”。从一定意义上说，“谔谔”之言即便是出自少数人之口，但代表的往往是大多数人的利益，有时真理就在他们手里。一个坚持原则、不计个人得失的高明领导者，自然会理智地排斥“诺诺”，而自觉地接受“谔谔”。

当然，也有一些领导者接受“诺诺”心安理得，却容不得一点“谔谔”。在他们的生活圈子里，常常被“诺诺”之语的光环笼罩着，俨然像一块顽石，听不进半点“谔谔”之言，到头来害人害己害事业。

因此，领导者与其做一块顽石，倒不如做一块海绵，多听听“谔谔”之言，不仅对自己的事业有利，而且对自己的人格修炼不无裨益。思想工作者更应该如此，自觉地兴“谔谔”之风，做正直之人，说正直之话。

7．对“进退”的看法

原文：语曰：“日中则移，月满则亏。”进退赢缩，与时变化，圣人之道也。

译文：俗话说：“太阳升到中午就要偏斜而西，月亮圆满了即会渐见亏缺。”进退伸缩，随时势的变化而加以调整适应，这是圣人的法则。

叙事：公元前255年，燕国客卿蔡泽劝秦国国相范睢引退。当时，范睢有些想不通。蔡泽运用“日中”和“月满”这段话，加以疏通。范睢听后，便辞去了国相职务。

品读随笔：适时勇退亦可贵

在官场这个怪圈内，似乎只有进没有退，退是不正常、不光彩的事。

其实，不尽然。退与进是相辅相成的。没有退，便没有进，世界上不能只有进没有退。对于一个人的进退，关键要与时俱变,逆势而进未必是好事，顺势而退又未必是坏事。

有云：人贵有自知之明。我想，人还是要有自知之退。一个人尽了责任、到了时候，将接力棒传给别人，是符合规则的。如果不传，就要出问题了。

人生以进为荣、以退为耻是片面的。见好就收、该退就退，何乐而不为。

8．对“超然”的看法

原文：自古至今，固未有超然而独存者也。以子房（张良）之明辨达理，足以知神仙之为虚诡矣；然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣这所难处。

译文：自古至今，原本没有超自然而独立之物。按张良明辨是非、通晓事理的能力，他是完全知道神仙只不过是虚幻的东西罢了；但他却要随赤松子远游，他的聪明智慧是可以知道的了。在功勋与名位之间，正是为人臣子的人所难于长久立足之处。

叙事：公元前202年，跟随刘邦多年，为夺取天下立下了汗马功劳的张良，在名利双收之际，深感不能再与刘邦共事了，否则会祸及自身。于是，开始装神弄鬼，以“随赤松子远游”为借口，静居行气，闭门不出。由此引出上面那段评述。

品读随笔：坚持唯物主义观点

世界上“未有超然而独存者”，是唯物论的观点。坚持这一观点，便从根本上否认了鬼神。

无神，是主观对客观的真实反映。世界是物质的世界，物质是精神的决定者；社会是人类的社会，人民群众是历史的创造者。世界上不存在超物质、超人类的神秘力量，当然也不存在鬼神之类的东西。

有神，是主观对客观的虚幻反映。愚者拜神，是盲从；智者借神，是计谋；善者求神，是寄托；恶者造神，是反动。剥削阶级鼓吹有神，完全是为了维护自己的统治。无论是何种人，他们都没有见到、也不知道神是个什么样子。

我们，是彻底的唯物主义者，从来不相信神仙皇帝，也不靠神仙皇帝。要掌握自己的命运，推动历史的发展，全靠我们自己。

9．对“一二”的看法

原文：公知其一，未知其二。

译文：你们是只知其一，不知其二啊。

叙事：公元前202年，汉高帝刘邦问各路列侯、武将：汉胜楚败的原因是什么？高起、王陵等先后发言。刘邦听后，认为他们说得不到位、不全面。所以说了以上一句话。

品读随笔：知其一也知其二

刘邦的“只知其一，不知其二”，其实在《庄子·天地篇》中就有这样的说法。庄子说：“知其一不知其二，治其内而不治其外。”关于“知一知二”的说法告诉人们，对某件事或某个问题，要全面深刻去认识，不要只知一个方面，而不知它的另一个方面。任何事物都有其存在的整体性和固有的本质，认识和把握每一事物都要力求全面、深刻。否则，就会犯“知一不知二”的错误。

“知其一，不知其二”，从哲学上讲，常常用来说明只知现象，不知本质。现象是事物的外部联系，往往是具体的、易变的；本质则是事物自身组成要素之间相对稳定的内在联系，往往较为深刻、丰富。现象是可以为人的感官直接感知的东西，而本质是隐藏在事物内部的东西，只有借助于理性思维才能把握。因此，人们的认识容易停留在表面现象上，只“知其一”，而忽视其内在的本质，“未知其二”。正确的认识是由现象到本质、透过现象把握本质，也就是说从感性到理性，既“知其一”又“知其二”，避免犯“知表不知里”的错误。

《庄子·庚桑楚》云：“学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。”意思是说，学习的人，想学他不能学到的东西；实行的人，想做他不能做到的事情；辩论的人，想辩他不能辩论的问题。知识的探求止于他所不知的境域，这就是达到最高的境界；假若有不这样做的，造化就会挫败他。

应该说，人们对世界的认识，是无穷无尽的，而“知一知二”，是最基本的要求。在无穷无尽的知识世界中，如果连“知一知二”都做不到，就很难做到深知真知了。从“知一”到“知二”，是主观对客观的认识过程，也是一个“知止乎其所不能知”的过程，这个过程永远不会完结，因而人们要不停顿地学习、探求、实践。古人云：“学海无边苦作舟”、“学而时习之，不亦乐乎”。人生斯世，应以苦乐作伴，在不断的学习探索中，对自然、对社会有所感动、有所体悟、有所收获。

10．对“习文”的看法

原文：居马上得之，宁可以马上治之乎？且汤、武逆取而以顺守之；文武并用，长久之术也。

译文：在战马上得天下，难道可以在战马上治天下吗？商朝汤王、周朝武王都是在战马上造反而后顺势守成的；文的和武的并用，才是长治久安的方针。

叙事：公元前186年，太中大夫陆贾经常在高帝刘邦面前读书。高帝看后很不高兴地说：“老子在战马上打下的天下，哪里用得着读书！”陆贾用上面这段话加以劝谏，高帝听后感到惭愧，于是不仅接受这一劝告，而且要求陆贾写些好书来让他读。

品读随笔：读书益处多

刘邦原来是个“读书无用”论者。他以为，得天下靠刀枪战马，不靠读书习文；治天下亦如此。

说来也巧，今日仍有这种承袭者。他们重武轻文，以为读书对自己用处不大。“开卷有益”，是句至理名言。这里所说的开卷，是开好卷，至于那些有毒有害的书，一般不读为好。但不能由此认为读书无用。战争年代，以武为主，但是也不应排斥读书习文；建设时期，更要习文读书，但也不排斥武的作用。“文武并用，长久之术也”。

不论战争年代，还是和平建设时期，都应该好读书，读好书。这样将会得知识、长见识、善治理。