《孟子． 離婁下》45/2023.07
[不舍晝夜]
徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」
孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」
全文及白話譯，請見文末下載版。
***
去思索和探索生命是什麼？生命的意義是什麼？
古典的文本很多。
古典的比喻很多。
水，是常見的象徵物。
《老子》：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
儒家也有談到，水。
都是以水為某種論述的象徵物，但因不同的哲學架構，所以引發你去「得到」的思維對象物，不同。
道家，故幾於道。這是一種修行論的談法。
如何修行，像水一樣：利萬物而不爭，處眾人之所惡。
你做得到嗎？
儒家，其實，去探問，這如何可能做得到的基礎。
那是：人本有的能力。
儒家是存在論的談法：原泉混混，不舍晝夜。
道家談道，道彷佛是一種自然法則。雖然，人與道之間，可以相應。
儒家，就直接說了，人之所以能趨向於意義，趨向於德性之傾向，本來就有。本來俱足。
人，只是要去呈現出來。如此而已：有本者如是，是之取爾。
人間世的各種倫理情境，父慈子孝兄友弟恭，都是去呈現的媒介。
正如同水，本來就會有一些「性質」出來。那麼的自然：盈科而後進，放乎四海。
水的另一種現象是：苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。
生命如果沒有某種存在性以之為根本：其涸也，可立而待也。
亦即，如果是假裝的行為，裝不了多久。
但，人是有的。仁心、良心，是如此的是。所以，你能持續不斷的彰顯德性之呈現。
水，不會飛天走壁。
人，有其基本人性。
超過人之存在性的基本性，就是：故聲聞過情，君子恥之。
《莊子》：且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。
莊子的道家，就很有儒家的味了。
談修行，也談存在。
《孟子． 离娄下》45/2023.07
[不舍昼夜]
徐子曰：「仲尼亟称于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」
孟子曰：「原泉溷溷，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之閒雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。」
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***
去思索和探索生命是什麽？生命的意义是什麽？
古典的文本很多。
古典的比喻很多。
水，是常见的象徵物。
《老子》：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
儒家也有谈到，水。
都是以水为某种论述的象徵物，但因不同的哲学架构，所以引发你去「得到」的思维对象物，不同。
道家，故几于道。这是一种修行论的谈法。
如何修行，像水一样：利万物而不争，处众人之所恶。
你做得到吗？
儒家，其实，去探问，这如何可能做得到的基础。
那是：人本有的能力。
儒家是存在论的谈法：原泉溷溷，不舍昼夜。
道家谈道，道彷佛是一种自然法则。虽然，人与道之间，可以相应。
儒家，就直接说了，人之所以能趋向于意义，趋向于德性之倾向，本来就有。本来俱足。
人，只是要去呈现出来。如此而已：有本者如是，是之取尔。
人间世的各种伦理情境，父慈子孝兄友弟恭，都是去呈现的媒介。
正如同水，本来就会有一些「性质」出来。那麽的自然：盈科而后进，放乎四海。
水的另一种现象是：苟为无本，七八月之閒雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。
生命如果没有某种存在性以之为根本：其涸也，可立而待也。
亦即，如果是假装的行为，装不了多久。
但，人是有的。仁心、良心，是如此的是。所以，你能持续不断的彰显德性之呈现。
水，不会飞天走壁。
人，有其基本人性。
超过人之存在性的基本性，就是：故声闻过情，君子耻之。
《庄子》：且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。
庄子的道家，就很有儒家的味了。
谈修行，也谈存在。
《孟子．離婁下》45/2023.07[不舍晝夜]
《孟子． 離婁下》45/2023.07
[不舍晝夜]
徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」
孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」
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去思索和探索生命是什麼？生命的意義是什麼？
古典的文本很多。
古典的比喻很多。
水，是常見的象徵物。
《老子》：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
儒家也有談到，水。
都是以水為某種論述的象徵物，但因不同的哲學架構，所以引發你去「得到」的思維對象物，不同。
道家，故幾於道。這是一種修行論的談法。
如何修行，像水一樣：利萬物而不爭，處眾人之所惡。
你做得到嗎？
儒家，其實，去探問，這如何可能做得到的基礎。
那是：人本有的能力。
儒家是存在論的談法：原泉混混，不舍晝夜。
道家談道，道彷佛是一種自然法則。雖然，人與道之間，可以相應。
儒家，就直接說了，人之所以能趨向於意義，趨向於德性之傾向，本來就有。本來俱足。
人，只是要去呈現出來。如此而已：有本者如是，是之取爾。
人間世的各種倫理情境，父慈子孝兄友弟恭，都是去呈現的媒介。
正如同水，本來就會有一些「性質」出來。那麼的自然：盈科而後進，放乎四海。
水的另一種現象是：苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。
生命如果沒有某種存在性以之為根本：其涸也，可立而待也。
亦即，如果是假裝的行為，裝不了多久。
但，人是有的。仁心、良心，是如此的是。所以，你能持續不斷的彰顯德性之呈現。
水，不會飛天走壁。
人，有其基本人性。
超過人之存在性的基本性，就是：故聲聞過情，君子恥之。
《莊子》：且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。
莊子的道家，就很有儒家的味了。
談修行，也談存在。
《孟子． 离娄下》45/2023.07
[不舍昼夜]
徐子曰：「仲尼亟称于水，曰：『水哉，水哉！』何取于水也？」
孟子曰：「原泉溷溷，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之閒雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。」
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去思索和探索生命是什麽？生命的意义是什麽？
古典的文本很多。
古典的比喻很多。
水，是常见的象徵物。
《老子》：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
儒家也有谈到，水。
都是以水为某种论述的象徵物，但因不同的哲学架构，所以引发你去「得到」的思维对象物，不同。
道家，故几于道。这是一种修行论的谈法。
如何修行，像水一样：利万物而不争，处众人之所恶。
你做得到吗？
儒家，其实，去探问，这如何可能做得到的基础。
那是：人本有的能力。
儒家是存在论的谈法：原泉溷溷，不舍昼夜。
道家谈道，道彷佛是一种自然法则。虽然，人与道之间，可以相应。
儒家，就直接说了，人之所以能趋向于意义，趋向于德性之倾向，本来就有。本来俱足。
人，只是要去呈现出来。如此而已：有本者如是，是之取尔。
人间世的各种伦理情境，父慈子孝兄友弟恭，都是去呈现的媒介。
正如同水，本来就会有一些「性质」出来。那麽的自然：盈科而后进，放乎四海。
水的另一种现象是：苟为无本，七八月之閒雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。
生命如果没有某种存在性以之为根本：其涸也，可立而待也。
亦即，如果是假装的行为，装不了多久。
但，人是有的。仁心、良心，是如此的是。所以，你能持续不断的彰显德性之呈现。
水，不会飞天走壁。
人，有其基本人性。
超过人之存在性的基本性，就是：故声闻过情，君子耻之。
《庄子》：且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。
庄子的道家，就很有儒家的味了。
谈修行，也谈存在。