16.1

季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以曾东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也；邦分崩离析而不能守也。而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

【笔者注】本章讲的是如何做一个合格的臣僚。由于本章内容较多，作注者的解释也有许多不同，笔者节选朱熹的注释加以引用。朱熹《论语集注》：颛臾，国名。鲁附庸也。东蒙，山名。先王封颛臾于此山之下，使主其祭，在鲁地七百里之中。社稷，犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙叔孙各有其一。独附庸之国尚为公臣，季氏又欲取以自益。故孔子言颛臾乃先王封国，则不可伐；在邦域之中，则不必伐；是社稷之臣，则非季氏所当伐也。此事理之至当，不易之定体，而一言尽其曲折如此，非圣人不能也。周任，古之良吏。陈，布也。列，位也。相，瞽者之相也。言二子不欲则当谏，谏而不听，则当去也。兕，野牛也。柙，槛也。椟，匮也。言在柙而逸，在椟而毁，典守者不得辞其过。明二子居其位而不去，则季氏之恶，己不得不任其责也。固，谓城郭完固。费，季氏之私邑。此则冉求之饰辞，然亦可见其实与季氏之谋也。寡，谓民少。贫，谓财乏。均，谓各得其分。安，谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。均则不患于贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌，而无倾覆之患。干，楯也。戈，戟也。萧墙，屏也。言不均不和，内变将作。其后哀公果欲以越伐鲁而去季氏。

笔者认为，孔子在本章中指出了做一个合格臣僚的要求，主要有以下几点：

一是陈力就列，不能者止。孔子认为，学而优则仕，不是仅仅为了得到俸禄，得到待遇，而是为了实现儒家倡导的政治理想，为了实施儒家倡导的治国安邦之道。如果所服务的主公不听自己的，儒家的治国安邦之道得不到实施，儒家的政治理想得不到实现，就要辞职，就要离开，不能贪恋那个官位，不能贪恋那些俸禄。这是一个价值取向问题。这个问题的实质就是为什么做官、如何做官。孔子提出了这样的标准、这样的价值取向，但是，大部分人却不是这样想的，也不是这样做的。相反，他们目的就是为了做官，为了享受待遇，至于儒家的政治理想、治国安邦之道，能实施就实施，不能实施就拉倒。他们认为，不能因为儒家的政治理想、治国安邦之道实现不了、实施不了，就辞职不干。官位是第一位的，政治理想是第二位的，甚至更靠后。主公实施什么样的政治方略，实施什么样的治国安邦之道，自己都赞成。作为一个臣僚，应该时刻以主公的意志为准则，帮着主公去实施自己的意志，不能逆着主公的意志来。即使主公的想法是不对的，也不会尽力劝说，更不会反对。后世儒家基本上都是这样做的。当然，也有个别臣僚以死谏争，劝说主公改变错误的决定，但是，这只是少数，只是个别情况。这样的情况显然与孔子的初衷不一致，孔子不是这么说的，也不是这么做的，然而，大部分人在利益面前还是放弃了孔子的教导。

二是危时要持，颠时要扶。作为臣僚，在主公遇到危难时，要临危不惧，坚持与主公站在一起；在主公将要倾倒时，要尽全力去扶持他。不能袖手旁观，不能无动于衷，更不能落井下石。这是一个臣僚的责任，也是一个臣僚的义务。

三是要尽可能平均分配财产，要想方设法让国家保持安定。孔子认为，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。什么意思呢？有国者，是诸侯；有家者，是大夫。他们不担心财富少，而担心财富分配不均衡；他们不担心生活贫困，而担心国家不安定。如果财富平均了，就没有贫民了；如果人们之间关系和谐了，就不怕财物稀少；如果社会安定了，国家就不会倾倒。作为臣僚，一定要想方设法做到这些。

四是如果远人不服，则修文德以来之。这是孔子提出的一条治国安邦之道。也就是说，作为臣僚，要协助主公搞好文德。文德，就是道德之治，礼乐之治，相对于武德而言。修文德，就是提高自己的道德水平，多做好事，多做善事。看一看中国历史，自孔子以来，至今已经二千多年，什么时候发生过因为修文德修得好，远方的人心悦诚服地来归顺的事情？历朝历代的远人归顺，都是武力征服的结果。看一看世界历史，也是如此。只是到了现代，有的国家因为治理得好而发生了移民现象。这些移民，就是孔子所说的远人。他们为什么要移民？就是因为这个国家搞得好。国家搞得好有两方面，一是经济发达，社会富裕；二是权利和自由能够得到保障，人权保护得好。这第二条，就是孔子说的文德。笔者在第二篇第一章说过，人权与德说的是同一个东西，二者在内容上是一致的。保障人权，保障权利与自由，是通过法律与道德实现的，这就是修文德。移民现象，就是修文德的结果。

五是搞好团结，增强凝聚力，避免国家分崩离析。国家的完整、安定是最重要的，不能为了一己私利而置国家利益于不顾，更不能动不动就使用武力搞窝里斗。作为臣僚，一定要协助主公做到这一点。这是大方向，是原则，是根本。

以上是笔者总结的如何做一个合格臣僚的五点要求。下面，笔者就两个问题作进一步说明。

一是关于孔子提出的比喻。孔子为了说明两个弟子的责任，举了一个例子：虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？笔者认为，孔子举的这个例子不恰当。季氏不是关在笼子里的老虎和犀牛，也不是藏在盒子中的龟甲和美玉，他是人，他是子路和冉有的主公，他的智力不比季路、冉有差，甚至比他们俩还要高，岂是看笼子的人与老虎、犀牛之间的智力差距可以比拟的？季氏攻不攻颛臾，决定权在季氏。老虎、犀牛出不出笼子，决定权在看笼子的人。相对于季氏而言，冉有和子路不是看笼子的人。孔子用这样的比喻来批评两个弟子，没有多大的说服力。

二是关于孔子提出的一个政治理想——不患寡而患不均。朱熹认为，这里的“均”不是平均，而是“各得其分”。也就是说，均是按照尊卑等级来分配财物，等级高的，多得，等级低的，少得或不得。笔者认为，朱熹的解释值得商榷。均，就是平均之意，就是不论尊卑等级，平均分配财产。这是中国古代社会的政治理想，由孔子提出后，一直备受推崇。发展到后来，成为了“等贵贱，均贫富”。历代农民起义都使用这个口号来招揽人心。如果按照朱熹的解释，“均”是“各得其分”的话，就会有分不到财产的，这些人吃不上饭，还会闹事，社会仍然会不安定，均无贫的理想还是达不到。朱熹为什么要这么解释？原因在于，中国古代社会包括朱熹生活的宋朝，始终是一个等级社会，作为上层的等级，必然要求圣人之言必须维护自己等级的利益。如果平均分配财产，自己等级的利益就遭到了侵害。这是贵族、官僚所不能接受的。朱熹将“均”解释为“各得其分”，就符合了他们的利益。朱熹为他们说话，他们才会接受朱熹的言论。

其实，后世的社会实践已经证明，平均分配财产是不可行的。人们理想中的平均主义并没有给社会带来繁荣与富强，反而带来了落后与萧条，甚至带来了灾难。大家都等着分配财产，谁也不肯去努力工作。平均主义严重挫伤了社会精英们的积极性。到头来，社会的财富大量减少，连吃饭都成了问题。孔子提出的政治理想虽然很吸引人，曾经吸引着无数人为之奋斗不已，但真去实践的时候，却不可行。这是孔子难以预料的。人们普遍认为，平均分配的应该是机会，而不是财物。社会给予每一个人以平等的机会，提供给每一个人以平等的平台，至于结果如何，就不是社会所应该强制要求的。也就是说，机会要平等，结果可以不平等。对于无论怎么奋斗都无法脱离贫困的社会成员，社会应该提供适当水平的救济，但这不是平均主义，不是平均分配财产。

    【笔者译】季氏准备进攻颛臾。冉有、子路来见孔子说：“季氏要对颛臾用兵。”孔子说：“冉有，这难道不是你的过错吗？颛臾这个小国的主公，鲁国的先王让他担任东蒙地区的主人，而且他的属地就在鲁国境内，他本人是鲁国的重要臣属。为什么要去攻打？”冉有说：“是主公季氏要这么干，我们两个人都不想这么干呀。”孔子说：“周任有句话说：‘站在那个位置上，要尽力而为；如果做不到，就该辞职。’主公遇到危难，你不坚持相助，主公将要倾倒，你不尽力去扶持，那还要你们这些助手干吗？而且你的话就是不对，老虎、野牛跑出了笼子，龟甲、玉石毁坏在匣中，是谁的过错？”冉有说：“今天的颛臾，城墙坚固，力量不小，又接近季氏的领地费城。现在不去攻占，以后一定会给季氏的子孙留下麻烦。”孔子说：“冉有，君子特别厌恶想要做什么却不直说，反而去找借口找理由。我听说过这样的话，一个国家的诸侯，一个大家的大夫，不怕财富少就怕分配不均，不怕生活贫穷就怕社会不安定。因为如果财富平均了，就没有贫民了；如果人们之间关系和谐了，就不怕财物稀少；如果社会安定了，国家就不会倾倒。当这样做了以后，远方的人还没有心悦诚服地前来归顺，就搞好法律制度、保障好人民的权利和自由来吸引他们。他们来了，就安顿好他们。现在子路和冉有做季氏的臣僚，帮助季氏治理国家，没有做到让远方的人心悦诚服，前来归顺；国家快要分崩离析了，却不知道如何能够守住，在这样的情况下，却还计划在国家内用兵搞窝里斗。我担心的是，季氏真正忧虑的东西，不在颛臾那里，而在自己家门之内。”