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鲁益师逝世已经50年了，他作品的畅销度和他的影响力仍然历久不衰。这中间固然有不少原因，也因着几位有心人士在他去世后整理、出版他遗作的缘故（注1）。“渴慕神”的约翰·派博牧师说，影响他一生最大有两个人，其中之一就是鲁益师。2013年“渴慕神”年会整个主题就是在纪念鲁益师。（注2）

托尔金的《魔戒》和路易斯的《纳尼亚传奇》为什么会有那样强烈的感染力？其中至少一个原因是，这些故事把我们带入了一个不同的世界，那个幻想世界中的恶魔、英雄和小人物的奋斗引起了我们的共鸣。故事体使得人们能够从远距离来观看现实世界，给人新的启发和憧憬。孩子们所受到的影响可能更大，因为故事打开了他们的想象空间，使他们感受到不同人生的可能。

可惜在现实里，我们所接触的不是这样的世界。在这里，恶棍、小人、乡愿当道，怯懦、势利、自大才是人生的现实。在这里，残疾人、贫苦人、和弱势者是要被淘汰的，因为他们碍眼，拖累社会，带给人不愉快。在这里，通行的货币是才干、手段和关系，购买的是成功、财势和名声。就连宗教也是一样，人们追求的不过是个能够陶冶心性的信仰，好点缀严酷的人生，以

我们可能有个印象，认为科学家注重的是冷静的理性分析和严密的逻辑推论。而宗教信仰所注重的是直观和感性，所以科学家信仰宗教的人很少。其实，这种看法是不了解科学家，特别是一流的科学家。

有段时间我经常接触斯坦福大学的教授们，以及它隔壁的SLAC（Stanford Linear Accelerator Center）国家加速器实验室的科学家。他们有个科研基督徒团契，参加的都是优秀的科学从业者。有机会与他们深入沟通，我发现这批顶尖的科学家心灵比较开放，没有很强烈的宗派意识，对上帝的事非常热心。

记得有位老教授Richard Bube，他在“美国科学联盟”（American Scientific Affiliation）这个机构内是个关键人物，国际知名。我曾邀请他与斯坦福的中国学生团契分享。还因此买了一本他

今年8月6日，纽约州罗切斯特大学的一个心理学研究小组在《人格与社会心理学评论》杂志上发表了一篇“荟萃分析”（meta-analysis）的报告，题目是：《智力与信仰宗教间的关系：一个荟萃分析，并其可能的解读》。这批心理学家在Miron Zuckerman 教授的领导下，将过去80年来他人所做63项各种不同的研究（主要是美国、英国、加拿大，并且主要针对新教）加以对比、处理。结果发现，其中有53项研究的结果显示，受测者的“智力”与“信仰宗教”之间有

在大齋節期中，回應「捨己」的呼聲：
一同閱讀盧雲《向下的移動》

用艺术的方式来讲述圣诞故事，这种传统在基督教早期就有了，并非文艺复兴的产物。

福音书里记载有关圣诞的故事，有几个场景。如果不计马利亚怀孕的事，第一场景是马利亚、约瑟、马槽和包着布的婴儿。第二个场景是天使向野地的牧人报喜信，天使唱着赞美诗。第三个场景是牧人来朝见婴儿。第四个场景是婴儿（八天后）受割礼，以及西面之歌。第五个场景是东方博士的朝拜。第六个场景是逃向埃及，以及伯利恒婴儿受到屠杀。本文集中介绍第1-3，以及第5场景的艺术。

马利亚与圣婴的画最早出现在罗马“百基拉地下墓穴”（Catacomb of Priscilla）。这个地下墓穴靠近罗马的采石场，在2-4世纪时基督徒用它作埋葬所，有七位早期的教宗和无数的殉道者葬在这里。墓穴里有很多与圣经有关的装饰，其中之一就是这幅二世纪的壁画。它是我们所知最早有关马利亚的画像。

《拿布果》（Nabucco）歌剧是威尔第的成名作。它取材于旧约圣经中犹太民族被掳到巴比伦的故事。“拿布果”其实就是巴比伦王“尼布甲尼撒”（二世，是个杜撰的人物）的简称。其第三幕有段希伯来奴隶的大合唱，我一直非常喜爱：《飞吧！思想，乘着金色的翅膀！》（Va Pensiero , sull'ali dorate）。

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这首歌描述犹太人在巴比伦为奴时，思念家乡和祖国的感受。在第一次演出时，

1874年，一群年青的艺术家拒绝在巴黎官方的沙龙展出他们的作品，他们开了自己的画展。他们厌烦当时流行华丽的肖像画和宏伟的历史画。他们以日常是讷篝火为题材，找色怪异，下笔粗放。他们的画展立刻成为巴黎街头巷议热门的话题。这些自以为有鉴赏力的群众不但对着这些画嘲笑，他们甚至向画布唾啐。一位受人尊敬的艺术评论家抗议说：“疯狂、怪诞、反胃、不堪入目！”

其中莫奈（ＣLaude  Monet）所画的一小幅海景受到的讥嘲最多。画的是哈佛港晨景，题名《印象，日出》。一位批评家就用这个题名挖苦这批年轻画家为“印象派”。这就是这个名称的由来！

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“对现代人来说，这位不废除苦难的上帝，是一个丑闻，更糟糕的是他居然用苦难（基督受难）的方式来解决罪的问题。对现代的心灵来说，这种解决方式忽视了最主要的问题（苦难、残酷、灾难）。从基督徒看来，现代式思维才忽视了最主要的问题（罪）。”

     -彼得·克利夫特（Peter Kreeft）, “苦难的意义”，“On the Meaning of Suffering,” 1986。

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