题记：“养生学的内涵就是上床休息”文章提到孟子的一句话：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。” 因为许诺“疑之者且待以后分解”，特兑现之。

 

　　南怀瑾：

　　怎么叫“充实”？以道家来讲，“还精补脑，长生不老”了。那么印度做瑜珈的，你看，我们有些同学，男的女的，这里好几个，身体都变化了，年龄变年轻了，有病的变没有病了，经常练印度的“YOGA”（瑜珈），做内功这一套，也转变。转变到最后，这个身体的生命变充实了。这种充实才叫做“美”。是真正的内在之美，不是外形的。

　　然后呢，“充实而有光辉之谓大”，这就很神妙了。有些学佛修道的，做起功夫来，修养到了，内在外在放出光明来。那么你们读《庄子》，就有句话，你很难懂了——“虚室生白，吉祥止止”。《千字文》也引用这句话，叫做“虚堂习听”。你坐在一个空的房间里，电灯什么都关了，黑的，修养到高明处，一下亮了，内外光明什么都看见了，叫“虚室生白，吉祥止止”。修养的功夫到了这一步，大吉大利。并不是到家哦，啊，很吉祥了。“止止”，真正的宁定的宁定，真正得了一种宁定的修养。就是孟子在这里讲的，“充实而有光辉之谓大”。

 

　　道家有“玄关一窍”的说法，实际上，“玄关一窍”就是“大而无外小而无内”的心体，宇宙、六合、法界都是在我们心体上时空的展开，是乃我们的真生命。

　　当然，我们自己也是这个的幻化，如果修道人还局限在肉体上，还局限在“自己”之中，至少是见地还没到，其它就不用说了。

　　真正见到“玄关一窍”，妄心自歇，逐渐修养下来，就充实了，持续下去，逐渐“感应”自心的范围就越来越大。超越“自身”的范畴而使其他人受益，比如，你的快乐使其他人感染，你的清净使其他人清净，你的安详使其他人安详，你的智慧使其他人景仰，你的行为其他人有意无意地效仿……你逐渐扩大地感动他人。

 

　　给朋友摘录一些小说情节：道人给曾国藩谈医道

　　话说曾国藩在京受到排挤回到老家，怎能不病？经人引荐求一道人诊病。

　　道人让座斟茶完毕，拿出一方薄薄的棉垫来，平放在茶几上，让曾国藩伸出一只手搁在其上，自己在对面坐下来，微闭双眼，默默切脉，不再说话。许久，道人示意换一只手，又切起来，仍不说话。

　　他注意观察道人的表情：从容安详，凝神端坐，似已忘却人世，遨游仙乡。

　　时光已近正午，往日此刻，正是热得难受的时候，但今日坐在道房里的曾国藩，却感到身边总有一股习习凉风在吹，遍体清爽。四周异常的安静、清馨。窗外，可隐隐约约听见花丛中蜜蜂振翅飞翔的嗡嗡声；房里，小火炉上的百年瓦罐冒出吱吱的声响，传出沁人心脾的茶香。

　　道人足足切了半个时辰的脉，这才睁开眼睛，望着曾国藩说：“……亦不知大爷的身分。不过，从大爷双目来看，定非等闲之辈，但可惜两眼失神，脉亦缓弱无力。实不相瞒，大爷的病其来已久，其状不轻呀！”

　　曾国藩心里一怔，说：“……请问仙师，弟子患的是什么病？”

　　道人微微一笑，收起棉垫，慢慢地说：“大爷得的是怔忡之症，乃长期心中有大郁结不解，积压日久而成。”

　　“大爷。”道人轻轻地叫了一声，使得曾国藩不自觉地挺起腰板，端坐聆听，“《灵枢经》说，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人，可见神乃人之君。《素问经》说，得神者昌，失神者亡。贫道看大爷堂堂一表，肩可担万民之重任，腹能藏安邦之良策，只可惜精神不振，目光黯淡，朦胧恍惚，语气低微，此乃失神之状也。贫道为大爷惋惜。”

　　曾国藩见道人谈吐高深，眼力非凡，想此人真非比一般，与之交谈，必定有所收益，遂问：“请问仙师，适才言在下之病，乃郁结不解所致，人为何会有郁结？”

　　“大爷问得好。”道人莞尔一笑，“凡病之起，多由于郁。郁者，滞而不通之意也。人禀七情，皆足以致郁，喜则气缓，怒则气上，忧则气凝，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结，行气紊乱，皆致壅滞，足以郁结。”

　　曾国藩又问：“在下近来常患不寐症，一旦睡着，又怪梦连翩，请问这是何故？”
　　“此亦七情所伤之故。”道人缓缓答道，“情志伤于心则血气暗耗，神不守舍；伤于脾则食纳减少，化源不足，营血亏虚，不能上奉滋养于心，心失所养，以致心神不安而成不寐。各种情志又多耗精血，血不养心，亦多致不寐之症。故《景岳全书》上说：‘凡思虑劳倦，惊恐忧疑，及别无所累而常多不寐者，总属真阳精血之不足，阴阳不变，而神有不安其室耳。’大爷睡中梦多，总因思虑过多之故；思虑过多则心血亏耗，而神游于外，是以多梦。”
　　这番话，说得曾国藩连连点头，说：“仙师说得甚是深刻。在下之病，的确乃忧思而致气不活，血不足，心神摇动，精力亏欠。不过，在下年不到五十，尚思做点事情，盼望早日根治此病，略展胸中一点薄愿。请问仙师，有何药物可治疗？”
　　道人听后，开口笑了起来：“大爷胸襟，贫道亦知。然大爷之病，乃情志不正常而引起，无情之草木，岂能治有情之疾病？”
　　“难道就不能治吗？”曾国潢忧郁地问。
　　“可治，可治。”道人严肃地说，“大爷之病，乃情志所致之心病也。岐黄医世人之身病，黄老医世人之心病，愿大爷弃以往处世之道，改行黄老之术，则心可清，气可静，神可守舍，精自内敛，百病消除，万愁尽释。”
　　道人这几句话，真使曾国藩有振聋发聩之感，不觉悚然端坐，病已去了三分。他恭敬道：“愿听仙师言其详。”
　　“《素问经》上说，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。这既是立身之本，亦是处世之方。”道人两目灼灼有神地说，“天文地理，自有专著论及，贫道不能详说。这人事之学说，依贫道看来，仅只黄老一家道中要害。故太史公论六家之要旨，历数其他五家之长短，独对道家褒而不贬。此非太史公一人之私好，实为天下之公论也。《道德经》虽只五千言，却揭出人事中极奥极秘之要点，一句‘江海之所以能为百谷王者，以其善下之’，便揭橥世上竞争者取胜的诀窍。可惜世人读《道德经》者多，懂《道德经》者少，以《道德经》处世立身者更少。大爷想必从小便读过此书，谅那时年轻不更世事，不甚了了。请大爷回去后，结合这些年来的人事纠纷，再认真细读十遍，自然世事豁达，病亦随之消除。”
　　道人不徐不急、从容平淡的一番话，对于满腹委屈、百思不解的曾国藩来说，犹如一滴清油流进了锈坏多年的锁孔，顿时灵泛起来。他起身打躬道：“谢仙师指点。”

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　　曾国藩问：“弟子还想冒昧请教仙师，眼下天气炎热，万物焦燥，弟子更是五内沸腾，如坐蒸笼，为何今日在仙师处，总觉有凉风吹拂而不热呢？”
　　“大爷所问，一字可回答。”道人套上笔筒，说，“乃静耳。老子说：‘清静天下正。’南华真人发挥得更详尽：‘水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。’世间凡夫俗子，为名，为利，为妻室，为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。大爷或许忧国忧民，畏谗惧讥，或许心有不解之结，肩有未卸之任，也不能静下来，故有如坐蒸笼之感。切脉时，贫道以己心之静感染了大爷，故大爷觉得有凉风吹拂而不热。”

 

　　曾国藩的问题当深思，最后一问与本文有关，请朋友自我体会。