编者按
历代名人都曾留下过家规家训，诸如南北朝的《颜氏家训》、诸葛亮的《诫子书》，唐代大文豪韩愈的《韩氏家训》，还有大家耳熟能详的《朱子家训》等等……为何古人都如此重视立规矩这件事呢？《易经》家人卦的初爻道出了其中的奥义所在！
原文：
《易经》家人卦：
初九：闲有家，悔亡。
象曰：闲有家，志未变也。
为什么说
国有国法，家有家规？
看家人卦的初爻：初九：闲有家，悔亡。
整个家人卦就是以一个家庭为蓝本，初爻就像一个小孩刚初长成，要给他先立个家规；或者是一个群体刚开始规划，我们要立一个规矩，所以叫做“闲有家”。
看“闲”这个字的造型，门里面有个木，什么意思呢？就是门里面有个栅栏。古代常有这样的，门进去，里面先围个栅栏，这个栅栏看起来就是让猫、狗不要随意出入，但其实最主要的作用是对人。
人，如果看到一个门宽宽阔阔的，也没有任何遮蔽，就会怀疑可以走进去。可如果它有拉一条线，或做个栅栏，你就知道这个就是闲人勿入、不要随便走进去的意思。
门里面有个木还有另一个意思，古代的门关起来，后面会有一个门闩把它闩起来，坚固门户，不要让盗贼随意进来，也有这层意思。
“有闲”就是有所限制，这个“闲”就是限制。各位看限制的“限”，它右边是个艮，艮就是止的意思。
不只是出入门户要有个限制，人心也要有个限制，要有个规矩的意思，要有个法度，有个准绳，什么状况可以跨越，什么状况不能跨越。
所谓人心的准绳，就是父慈子孝、兄友弟恭，各止于其所该止的位置叫做“有闲”。
所以“闲”这个字，如果从人道来说就是五伦，在家庭里就是父慈子孝、夫妇有别、兄友弟恭。放到社会上才加上君臣有义、朋友有信，就变成五伦。
有家，就是说因为有了这个闲，所以才能够构成一个家，才能够构成和爱相亲的一个团体。就是说任何小团体要建构起来，首先就是要先立一些规矩。
一个国家要建立，是不是要先有一部宪法？一个国家宣布要成立的当天，就要宣读一个简单扼要的、国家成立的主旨跟纲领，它要保护人民的什么、什么。这就是大家先立一个规矩在那里，要有个努力的目标，所以叫做“有家”。
简单地说，就是如果没有这个闲，没有这些规矩，没有这个栅栏，那这个家是立不起来的。
“有家”跟“有孚”的“有”是一样意思，这个“有”就是可以有、可以没有，就看你怎么做。有这个闲才会有家，如果没有这个闲，那这个家是立不起来。
情，
最容易产生偏私的感情
我们从整个卦象上来看，初爻跟四爻是相应的，一刚一柔刚好有相应。而阳爻在初爻是当位的，当位的意思就是说那个阴爻代表物欲，或代表人的人情，人情是最容易不正的。
各位，为什么要讲情？因为家人卦首重“情”这个字，而不是义；同人卦是重“义”这个字。
谈到这个“情”就最容易偏差，你爱一个人，他好像都永远不会犯错一样，做任何错的事，好像都是对的一样；你恨一个人，他做任何对的事，好像也都是错的一样。
所以这个情最需要匡正！
而家人卦的初爻是当位，就好像自己可以为自己围一个栅栏，让这个家有一个稳固的基础。从家庭来说，就是父母兄弟各守其位，夫妇各有所别，长幼有序，那家道就得正，而叫做“有家”。
闲有家，悔亡。
“悔”跟元亨利贞的“贞”是相对的，为什么？因为不能守贞，日后就有悔。
这个“悔亡”是说现在如果闲有家，以后的悔就不会发生，那个悔恨、那个后悔不会发生。
所以“悔亡”是说有悔而可以免，怎么免呢？能够守贞，就是围栅栏，就能够免。
当我们读《易经》看到“悔亡”，就解为不会有悔，很多坊间的人都喜欢这样解释，是不对的，不负责任的，这是有所误解，这个叫做文字障。
如果以后不会有悔，干脆这两个字就不要写了。写出来是提醒我们以后有悔，但可以免，而且它是非常容易有悔，所以特地给你写“悔亡”。
为什么？因为群居最容易有悔，而且纵情更容易有悔，因为容易偏私、容易偏党。
正因为有这个栅栏、有这个规矩先立下来，所以可以免，所以叫做“闲有家，悔亡。”
初爻是家道一开始，家的意义我们前面讲过，它可以代表一个小团体，甚至一个国都可以的。
这个家要开始建立，是群居的开始，彼此的规矩要先立好，不然后来会溃散。
初九虽然跟四爻阴爻（物欲）有相应，但是因为它本身是一个刚明之才，它阳爻而当位。为了避免未来的溃散，圣人鼓励他：你既然是刚明之才，是个明辨是非的人，你为自己围个栅栏，守着自己的本分，以后就可以免掉那些悔恨。
如果是一群人，现在一开始我们先定一些规矩，大家来遵守，以后就不会产生乱的事情，这个就是在大象里所说“言有物而行有恒”。立一些规矩，不外就是言行，对不对？言行上一定要顺着规矩，本分上要顺着这个规矩。
《易经》的卦例
《易经》的卦例，通常是内卦多半言贞，外卦多半言悔。原因是因为内卦还在基础上，要守贞比较容易。可当位置高的时候，可以号令一切的时候，要守贞就非常困难，所以守贞这个事情要从基础打起，避免未来会有悔。
所以一个人重情重义、重规矩，以后他做大的时候还是有规矩，他就会免悔。如果一个人一开始的时候就没有规矩，只谈自己的利益，不重别人，以后做大的时候更是如此，那个时候就会有悔。
所以内卦多半鼓励你要贞，外卦多半就要提醒你，要避免这个悔。所以说内贞外悔，卦之常例，讲的就是这个。
在家人卦的初爻，悔亡这个悔却出现在内卦，所以要讲一下这个卦例。
如果内卦讲到悔，说有悔，就是内卦的德不能跟外卦相协的时候，以后就会有悔。那么如果内卦说悔亡，就是内卦的德能够跟外卦相交符，能够取外卦的德来用。
各位，家人卦外卦的德是什么？就是巽卦。初、四不是相应吗？那四爻就是巽的主人，巽的主爻就是四爻。所以它就特别能够把那个巽顺的德拿来用。
“闲有家”就是说利女贞，把那个巽顺的德拿来用。所以内卦才会写到悔亡，就表示说内外能够相协，提醒我们内外要相协，才能够悔亡。
如果外卦讲到贞，就是外卦的德能够跟内卦相应，能够内外交孚，所以外卦才会写到贞。
通常来说外卦多半会写悔，内卦多半会写贞，而这一个家人卦颠倒，我们就趁这个机会把这个卦例讲一下。
为什么在内卦讲到悔亡？因为初四相应的关系。当有一天如果外卦言到贞吉，那就是因为外卦可能九五应到了六二，而那个下卦的德刚好给它可以用，这个时候就会讲到贞。
没有规矩不成方圆
象曰：闲有家，志未变也。
爻辞为什么讲“闲有家”？为什么说立了栅栏以后这个家才能够成就起来？
这是因为“志未变也”。
志就是人的心意。“志未变”什么意思？就是很容易变。
大家刚开始群居，都慷慨激昂说好了：我们以后要互相扶持。
各位，这说起来简单，当你开始群居的时候，各自的毛病就出来了，看谁都不顺眼，是不是一下子打翻了当初的和睦，所以群居最容易生变。
既然是如此最容易生变，趁大家互相扶持的心志还没有变，我们先立规矩，大家说好了，这样才可以可长可久。
所以说你看这个“志未变”，还没变，你的心还没变，表示什么？很容易变。所以要在没变之前先立个规矩。
用个人事上来说，
比喻什么？
比喻说一个小孩很纯真，初九就像一个小孩。一个小孩很纯真，正在成长，他的个性是善良的，是不会跟人家计较的。这个时候我们教他礼，教他乐，教他宽恕，他容易接受。如果等到他十四五岁之后熏染已深，要再给他悔改过来，就会非常困难。
这就像初爻，“闲有家，悔亡”，在一开始就把他给教好。为什么呢？因为他的心志未变，人之初性本善。
如果利用在我们这个社会上
当要成立一个团体，成立一个公司，现在大家很热切，有志一同，像个家人。好，我们丑话讲在前面，来，我们既然是以后要共同生活的，我们大家先来立目标，我们先来立规矩，以后才有办法变成九五，到九五才是真正的有家。
所以初爻一开始的志向就是为了以后要变九五，为了避免以后的悔恨，现在要来立规矩。
那么，从爻象上，为什么说这个时候立规矩很重要？
因为初九要往上走，走到九五之间，还要通过两个阴爻。这两个阴爻像物欲一样的诱惑，中间也可以代表阻碍。趁着诱惑跟阻碍还没有让我的志向改变的时候，而又趁着现在是一个刚明之爻，能够管理自己，所以这个时候把规矩弄好。
一切都要把目标、规矩先立下，让大家有一个可以追寻、有一个可以互相纠正的准则，才不会伤了以后家人的和气。
当然家人卦里面本来含着一个未济在里面，虽然中爻是既济，但是它内互其实是含着一个未济在里面。因为难免有纠葛、有纠纷，所以把规矩先立起来，丑话讲在前面，这有利于以后可长可久的发展。
本文整理自《张庆祥讲易经》（三）第391集。
本公众号文章均为原创，如需转载，请注明出自“黄庭书院”张庆祥讲师著作。
立规矩，安定易变的心
编者按
历代名人都曾留下过家规家训，诸如南北朝的《颜氏家训》、诸葛亮的《诫子书》，唐代大文豪韩愈的《韩氏家训》，还有大家耳熟能详的《朱子家训》等等……为何古人都如此重视立规矩这件事呢？《易经》家人卦的初爻道出了其中的奥义所在！
原文：
《易经》家人卦：
初九：闲有家，悔亡。
象曰：闲有家，志未变也。
为什么说
国有国法，家有家规？
看家人卦的初爻：初九：闲有家，悔亡。
整个家人卦就是以一个家庭为蓝本，初爻就像一个小孩刚初长成，要给他先立个家规；或者是一个群体刚开始规划，我们要立一个规矩，所以叫做“闲有家”。
看“闲”这个字的造型，门里面有个木，什么意思呢？就是门里面有个栅栏。古代常有这样的，门进去，里面先围个栅栏，这个栅栏看起来就是让猫、狗不要随意出入，但其实最主要的作用是对人。
人，如果看到一个门宽宽阔阔的，也没有任何遮蔽，就会怀疑可以走进去。可如果它有拉一条线，或做个栅栏，你就知道这个就是闲人勿入、不要随便走进去的意思。
门里面有个木还有另一个意思，古代的门关起来，后面会有一个门闩把它闩起来，坚固门户，不要让盗贼随意进来，也有这层意思。
“有闲”就是有所限制，这个“闲”就是限制。各位看限制的“限”，它右边是个艮，艮就是止的意思。
不只是出入门户要有个限制，人心也要有个限制，要有个规矩的意思，要有个法度，有个准绳，什么状况可以跨越，什么状况不能跨越。
所谓人心的准绳，就是父慈子孝、兄友弟恭，各止于其所该止的位置叫做“有闲”。
所以“闲”这个字，如果从人道来说就是五伦，在家庭里就是父慈子孝、夫妇有别、兄友弟恭。放到社会上才加上君臣有义、朋友有信，就变成五伦。
有家，就是说因为有了这个闲，所以才能够构成一个家，才能够构成和爱相亲的一个团体。就是说任何小团体要建构起来，首先就是要先立一些规矩。
一个国家要建立，是不是要先有一部宪法？一个国家宣布要成立的当天，就要宣读一个简单扼要的、国家成立的主旨跟纲领，它要保护人民的什么、什么。这就是大家先立一个规矩在那里，要有个努力的目标，所以叫做“有家”。
简单地说，就是如果没有这个闲，没有这些规矩，没有这个栅栏，那这个家是立不起来的。
“有家”跟“有孚”的“有”是一样意思，这个“有”就是可以有、可以没有，就看你怎么做。有这个闲才会有家，如果没有这个闲，那这个家是立不起来。
情，
最容易产生偏私的感情
我们从整个卦象上来看，初爻跟四爻是相应的，一刚一柔刚好有相应。而阳爻在初爻是当位的，当位的意思就是说那个阴爻代表物欲，或代表人的人情，人情是最容易不正的。
各位，为什么要讲情？因为家人卦首重“情”这个字，而不是义；同人卦是重“义”这个字。
谈到这个“情”就最容易偏差，你爱一个人，他好像都永远不会犯错一样，做任何错的事，好像都是对的一样；你恨一个人，他做任何对的事，好像也都是错的一样。
所以这个情最需要匡正！
而家人卦的初爻是当位，就好像自己可以为自己围一个栅栏，让这个家有一个稳固的基础。从家庭来说，就是父母兄弟各守其位，夫妇各有所别，长幼有序，那家道就得正，而叫做“有家”。
闲有家，悔亡。
“悔”跟元亨利贞的“贞”是相对的，为什么？因为不能守贞，日后就有悔。
这个“悔亡”是说现在如果闲有家，以后的悔就不会发生，那个悔恨、那个后悔不会发生。
所以“悔亡”是说有悔而可以免，怎么免呢？能够守贞，就是围栅栏，就能够免。
当我们读《易经》看到“悔亡”，就解为不会有悔，很多坊间的人都喜欢这样解释，是不对的，不负责任的，这是有所误解，这个叫做文字障。
如果以后不会有悔，干脆这两个字就不要写了。写出来是提醒我们以后有悔，但可以免，而且它是非常容易有悔，所以特地给你写“悔亡”。
为什么？因为群居最容易有悔，而且纵情更容易有悔，因为容易偏私、容易偏党。
正因为有这个栅栏、有这个规矩先立下来，所以可以免，所以叫做“闲有家，悔亡。”
初爻是家道一开始，家的意义我们前面讲过，它可以代表一个小团体，甚至一个国都可以的。
这个家要开始建立，是群居的开始，彼此的规矩要先立好，不然后来会溃散。
初九虽然跟四爻阴爻（物欲）有相应，但是因为它本身是一个刚明之才，它阳爻而当位。为了避免未来的溃散，圣人鼓励他：你既然是刚明之才，是个明辨是非的人，你为自己围个栅栏，守着自己的本分，以后就可以免掉那些悔恨。
如果是一群人，现在一开始我们先定一些规矩，大家来遵守，以后就不会产生乱的事情，这个就是在大象里所说“言有物而行有恒”。立一些规矩，不外就是言行，对不对？言行上一定要顺着规矩，本分上要顺着这个规矩。
《易经》的卦例
《易经》的卦例，通常是内卦多半言贞，外卦多半言悔。原因是因为内卦还在基础上，要守贞比较容易。可当位置高的时候，可以号令一切的时候，要守贞就非常困难，所以守贞这个事情要从基础打起，避免未来会有悔。
所以一个人重情重义、重规矩，以后他做大的时候还是有规矩，他就会免悔。如果一个人一开始的时候就没有规矩，只谈自己的利益，不重别人，以后做大的时候更是如此，那个时候就会有悔。
所以内卦多半鼓励你要贞，外卦多半就要提醒你，要避免这个悔。所以说内贞外悔，卦之常例，讲的就是这个。
在家人卦的初爻，悔亡这个悔却出现在内卦，所以要讲一下这个卦例。
如果内卦讲到悔，说有悔，就是内卦的德不能跟外卦相协的时候，以后就会有悔。那么如果内卦说悔亡，就是内卦的德能够跟外卦相交符，能够取外卦的德来用。
各位，家人卦外卦的德是什么？就是巽卦。初、四不是相应吗？那四爻就是巽的主人，巽的主爻就是四爻。所以它就特别能够把那个巽顺的德拿来用。
“闲有家”就是说利女贞，把那个巽顺的德拿来用。所以内卦才会写到悔亡，就表示说内外能够相协，提醒我们内外要相协，才能够悔亡。
如果外卦讲到贞，就是外卦的德能够跟内卦相应，能够内外交孚，所以外卦才会写到贞。
通常来说外卦多半会写悔，内卦多半会写贞，而这一个家人卦颠倒，我们就趁这个机会把这个卦例讲一下。
为什么在内卦讲到悔亡？因为初四相应的关系。当有一天如果外卦言到贞吉，那就是因为外卦可能九五应到了六二，而那个下卦的德刚好给它可以用，这个时候就会讲到贞。
没有规矩不成方圆
象曰：闲有家，志未变也。
爻辞为什么讲“闲有家”？为什么说立了栅栏以后这个家才能够成就起来？
这是因为“志未变也”。
志就是人的心意。“志未变”什么意思？就是很容易变。
大家刚开始群居，都慷慨激昂说好了：我们以后要互相扶持。
各位，这说起来简单，当你开始群居的时候，各自的毛病就出来了，看谁都不顺眼，是不是一下子打翻了当初的和睦，所以群居最容易生变。
既然是如此最容易生变，趁大家互相扶持的心志还没有变，我们先立规矩，大家说好了，这样才可以可长可久。
所以说你看这个“志未变”，还没变，你的心还没变，表示什么？很容易变。所以要在没变之前先立个规矩。
用个人事上来说，
比喻什么？
比喻说一个小孩很纯真，初九就像一个小孩。一个小孩很纯真，正在成长，他的个性是善良的，是不会跟人家计较的。这个时候我们教他礼，教他乐，教他宽恕，他容易接受。如果等到他十四五岁之后熏染已深，要再给他悔改过来，就会非常困难。
这就像初爻，“闲有家，悔亡”，在一开始就把他给教好。为什么呢？因为他的心志未变，人之初性本善。
如果利用在我们这个社会上
当要成立一个团体，成立一个公司，现在大家很热切，有志一同，像个家人。好，我们丑话讲在前面，来，我们既然是以后要共同生活的，我们大家先来立目标，我们先来立规矩，以后才有办法变成九五，到九五才是真正的有家。
所以初爻一开始的志向就是为了以后要变九五，为了避免以后的悔恨，现在要来立规矩。
那么，从爻象上，为什么说这个时候立规矩很重要？
因为初九要往上走，走到九五之间，还要通过两个阴爻。这两个阴爻像物欲一样的诱惑，中间也可以代表阻碍。趁着诱惑跟阻碍还没有让我的志向改变的时候，而又趁着现在是一个刚明之爻，能够管理自己，所以这个时候把规矩弄好。
一切都要把目标、规矩先立下，让大家有一个可以追寻、有一个可以互相纠正的准则，才不会伤了以后家人的和气。
当然家人卦里面本来含着一个未济在里面，虽然中爻是既济，但是它内互其实是含着一个未济在里面。因为难免有纠葛、有纠纷，所以把规矩先立起来，丑话讲在前面，这有利于以后可长可久的发展。
本文整理自《张庆祥讲易经》（三）第391集。
本公众号文章均为原创，如需转载，请注明出自“黄庭书院”张庆祥讲师著作。