编者按
假如说中庸之道就是折中主义的话，还需要述圣子思子写一本《中庸》来阐述这么简单的道理吗？
显然“中庸”两个字并非如我们所想的那么肤浅……
古人所谓的“中”究竟指的是什么？
孔子的孙子孔伋（子思）所作的《中庸》共有三十三章，每一章都很短。在这篇文章中，子思子用最浅显的文字，来描述心性的“体”和“用”，彰显出了历代圣贤的圣德。
我们先大略解释一下“中”跟“庸”的意思
“中”是心性的体，也就是心性的基本常态，或说是心性的静态，就是心性气机未动时的本然样貌。那什么样叫做动呢？一有人为的好恶，那个气机就动了。
在《中庸证释》里有段文字，举证给各位：“性之所见于外者，谓之德。”性是在里面的事，但也总有一些表现，表现在我们的言行举止上。如果他的“性”维护得很纯粹，表现出来我们就说他真是有德性！
“性之所存于内者，谓之中。”那么性还没有动的时候，还没有发现出来，可他的性依然很纯粹，我们应该给它另外一个名字来区别，这个时候就称它为“中”。这就是“中”，讲得就是心性的基本常态。
在《性命奎旨》里面有这么一段：“中也者，非中间之中，乃虚空之中。”
这个中不是中间的中，不是两个人在吵架，把他们的意见折中的“中”，不是这个中。乃虚空之中，就是虚空的体。
什么叫虚空？就是没有人为的好恶、没有人为的造作、没有一点污染在上面的时候，我们称为“虚空”。虚空，就是本貌的意思，是正正当当的那个本貌，叫做虚空之中。
那么我举这两段是要让各位了解说，“中”这个字在古人的定义里面其实就不简单，不是我们现在的人所了解中间的“中”，把它折中。
“庸”是什么呢？
“庸”是讲心性的用，什么是用？动起来的应用。“中”是讲未动的体，还没动的时候，还没有变化的时候，它本来的样貌，那个基本常态我们叫做“中”。
可心性总不能只是挂在那里都没用，它用起来、动起来的时候，应该是个什么样貌？我们顺着那个动态，还可以成用、可以成事；还可以成就我们的心性；还可以利益未来的苍生就叫做“庸”。
也就是说“心性”在气机动态的情况下，还能够保持气机的实相，没有一点点人为好恶的助长或压制去干扰它，顺它的动态而能用于日常而不生一点的罣碍，我们叫做“庸”。
庸这个字，平庸的“庸”，平常的意思。就是在日常生活的每一刻、或动或静、或顺或逆的每一刻下都能应用，在心性或动或静下也能应用，能够顺着外在的静、内在的静，成其用。
能够对己对人有所贡献叫做成其用，这个才叫做“庸”。
这个“庸”字用得非常好，因为它让我们了解道不能离开生活，才叫做“道”；它让我们避免离开生活，踏入尚玄好奇的错误路径。
子思子特别取了一个“庸”字，既可以表现它是动态的应用，又可以表现它必定与日常生活是不能脱节的。
河图，告诉你我“中”究竟是什么？
“中庸”两个字在中华古文化的《河图》里面：一六在北；二七在南；三八在东；四九在西；五跟十是居于中。
河图就是心性的体，心性未动时里面气的运行方式就是河图。河图讲得就是心性的体，也就是中庸的“中”，我们的性体、道体。
河图里面的中五，五跟十它主持在里面，十其实是两个五。“五”是不偏不倚的意思，它有不偏不倚的阳（白点）跟不偏不倚的一对阴（黑点）主持其中，所以道不失其正。
虽未动，但是它已经非常正，这是一切的根本，所以河图视为道的体。静态的时候气机如何流行的样貌，也就是中庸的“中”。
“洛书”让我们懂得如何去“用”
中华古文化里还有一个《洛书》，非常精深的。《洛书》就是心性的用，心性未动时的常态我们叫做体，动起来之后必定是有改变，改变之后气机流行样貌就准备拿来用，是心性的用，也就是“中”的用，就是中庸的“庸”。
《洛书》的中间那个五还在，但那一对十不在了，不是不在，它实际上是散于四方，就是用在四方，可是仍不失其正，所以才叫做“庸”。
好比《洛书》的北是一，然后它的南就是九，九加一就是十。那十不就两个五吗？中间的两个五虽然不见了，可是散在北跟南，两个一对之后这个气就和了。
譬喻说东北是八，西南是二，二加八就是十。十是多少呢？也就是两个五，这两个五也就是不偏不倚的意思，虽然散于四面八方，可是相对的两个数加起来都是十。
也就是河图中间的那个十不见了，跑到对角相和的时候都是十。也就是说，实际上那个十是还在，就表示说虽然变化了、应用了，可是有一个东西它不变的。
虽然已经在用了，可是它依然可以成事，那个五跟十其实还在，它依然正正当当与大道是同体的。所以才叫做“庸”。
“中庸”是彰显了心性的体跟用，心性的“体”“用”就是气机不论在静态或动态中、在已变或未变前，它都不离实相。
从我们观照内在心性来说，能够顺这个气机的动静来修成我们的心，来圆满我们的性，来办好外在的事情，能成心、能成性、能成事，这个就是中庸的“体”跟“用”。
中庸的功夫，其实从佛家来讲，就是所谓明心见性的智慧，如何运用在日常生活的每一分、每一秒的当下，也就是子思子所说的“中庸”。《中庸》的用意其实是非常的深，攸关于修行，其实是非常高深的境界。
但因为他的用字很浅，反而被我们这些炎黄子孙给轻视了。甚至有时候连修心、修性修了数十年的人，也非常看轻《中庸》这篇文章，没有办法得到里面的精髓，这就是中华文化“执中精一”的心法之所以造成失传的主因。
——内容出自《张庆祥讲中庸》
本公众号文章均为原创，如果转载，请注明出自“黄庭书院”张庆祥讲师著作。
本文整理自《张庆祥讲中庸》第一集。
重新认识“中”和“庸”
编者按
假如说中庸之道就是折中主义的话，还需要述圣子思子写一本《中庸》来阐述这么简单的道理吗？
显然“中庸”两个字并非如我们所想的那么肤浅……
古人所谓的“中”究竟指的是什么？
孔子的孙子孔伋（子思）所作的《中庸》共有三十三章，每一章都很短。在这篇文章中，子思子用最浅显的文字，来描述心性的“体”和“用”，彰显出了历代圣贤的圣德。
我们先大略解释一下“中”跟“庸”的意思
“中”是心性的体，也就是心性的基本常态，或说是心性的静态，就是心性气机未动时的本然样貌。那什么样叫做动呢？一有人为的好恶，那个气机就动了。
在《中庸证释》里有段文字，举证给各位：“性之所见于外者，谓之德。”性是在里面的事，但也总有一些表现，表现在我们的言行举止上。如果他的“性”维护得很纯粹，表现出来我们就说他真是有德性！
“性之所存于内者，谓之中。”那么性还没有动的时候，还没有发现出来，可他的性依然很纯粹，我们应该给它另外一个名字来区别，这个时候就称它为“中”。这就是“中”，讲得就是心性的基本常态。
在《性命奎旨》里面有这么一段：“中也者，非中间之中，乃虚空之中。”
这个中不是中间的中，不是两个人在吵架，把他们的意见折中的“中”，不是这个中。乃虚空之中，就是虚空的体。
什么叫虚空？就是没有人为的好恶、没有人为的造作、没有一点污染在上面的时候，我们称为“虚空”。虚空，就是本貌的意思，是正正当当的那个本貌，叫做虚空之中。
那么我举这两段是要让各位了解说，“中”这个字在古人的定义里面其实就不简单，不是我们现在的人所了解中间的“中”，把它折中。
“庸”是什么呢？
“庸”是讲心性的用，什么是用？动起来的应用。“中”是讲未动的体，还没动的时候，还没有变化的时候，它本来的样貌，那个基本常态我们叫做“中”。
可心性总不能只是挂在那里都没用，它用起来、动起来的时候，应该是个什么样貌？我们顺着那个动态，还可以成用、可以成事；还可以成就我们的心性；还可以利益未来的苍生就叫做“庸”。
也就是说“心性”在气机动态的情况下，还能够保持气机的实相，没有一点点人为好恶的助长或压制去干扰它，顺它的动态而能用于日常而不生一点的罣碍，我们叫做“庸”。
庸这个字，平庸的“庸”，平常的意思。就是在日常生活的每一刻、或动或静、或顺或逆的每一刻下都能应用，在心性或动或静下也能应用，能够顺着外在的静、内在的静，成其用。
能够对己对人有所贡献叫做成其用，这个才叫做“庸”。
这个“庸”字用得非常好，因为它让我们了解道不能离开生活，才叫做“道”；它让我们避免离开生活，踏入尚玄好奇的错误路径。
子思子特别取了一个“庸”字，既可以表现它是动态的应用，又可以表现它必定与日常生活是不能脱节的。
河图，告诉你我“中”究竟是什么？
“中庸”两个字在中华古文化的《河图》里面：一六在北；二七在南；三八在东；四九在西；五跟十是居于中。
河图就是心性的体，心性未动时里面气的运行方式就是河图。河图讲得就是心性的体，也就是中庸的“中”，我们的性体、道体。
河图里面的中五，五跟十它主持在里面，十其实是两个五。“五”是不偏不倚的意思，它有不偏不倚的阳（白点）跟不偏不倚的一对阴（黑点）主持其中，所以道不失其正。
虽未动，但是它已经非常正，这是一切的根本，所以河图视为道的体。静态的时候气机如何流行的样貌，也就是中庸的“中”。
“洛书”让我们懂得如何去“用”
中华古文化里还有一个《洛书》，非常精深的。《洛书》就是心性的用，心性未动时的常态我们叫做体，动起来之后必定是有改变，改变之后气机流行样貌就准备拿来用，是心性的用，也就是“中”的用，就是中庸的“庸”。
《洛书》的中间那个五还在，但那一对十不在了，不是不在，它实际上是散于四方，就是用在四方，可是仍不失其正，所以才叫做“庸”。
好比《洛书》的北是一，然后它的南就是九，九加一就是十。那十不就两个五吗？中间的两个五虽然不见了，可是散在北跟南，两个一对之后这个气就和了。
譬喻说东北是八，西南是二，二加八就是十。十是多少呢？也就是两个五，这两个五也就是不偏不倚的意思，虽然散于四面八方，可是相对的两个数加起来都是十。
也就是河图中间的那个十不见了，跑到对角相和的时候都是十。也就是说，实际上那个十是还在，就表示说虽然变化了、应用了，可是有一个东西它不变的。
虽然已经在用了，可是它依然可以成事，那个五跟十其实还在，它依然正正当当与大道是同体的。所以才叫做“庸”。
“中庸”是彰显了心性的体跟用，心性的“体”“用”就是气机不论在静态或动态中、在已变或未变前，它都不离实相。
从我们观照内在心性来说，能够顺这个气机的动静来修成我们的心，来圆满我们的性，来办好外在的事情，能成心、能成性、能成事，这个就是中庸的“体”跟“用”。
中庸的功夫，其实从佛家来讲，就是所谓明心见性的智慧，如何运用在日常生活的每一分、每一秒的当下，也就是子思子所说的“中庸”。《中庸》的用意其实是非常的深，攸关于修行，其实是非常高深的境界。
但因为他的用字很浅，反而被我们这些炎黄子孙给轻视了。甚至有时候连修心、修性修了数十年的人，也非常看轻《中庸》这篇文章，没有办法得到里面的精髓，这就是中华文化“执中精一”的心法之所以造成失传的主因。
——内容出自《张庆祥讲中庸》
本公众号文章均为原创，如果转载，请注明出自“黄庭书院”张庆祥讲师著作。
本文整理自《张庆祥讲中庸》第一集。