◎外观其形，形无其形：

看着一个人、一件事、一个形势，一个名利地位……，这都是“外观其形”。看着外面的一个形势在变化，内心也许有变化，也许没变化。即使心头能量有了变化，也不被这个变化所牵绊，就是“形无其形”的意思。

例如，你看到一个人地位非常高，非常得有钱有势，你的内心很祝福他，却没有一点攀慕或畏惧之心，只是一如平常地与其交往，这就是“外观其形，形无其形。”跟一个人交往，他的外形如何、权势如何，我们只跟这个人的为人交往，而不以他的形势来论高低，这个叫做“形无其形”。

你有没有发现，在日常中当大人物现前时，大家都忙着鞠躬哈腰，所为何来？因为大家外观其形的时候，内在都发生了一些攀附，大多数的人都被这些攀附所操控了！

修行人不要太管别人怎么在意我们的外貌，只要干净大方，不用花太多的钱在这个上面，也不必为外貌不如人，或势不如人就开始自艾自怜。自艾自怜的人，就是已经被外在形势给罣碍住了。

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”大人物在孟子的眼中是很平常的，豪华的房子在孟子的眼中也是很平常的，饮酒玩乐在孟子的眼中更是没什么好流连忘返的。平凡的自己与大人物平起平坐，没什么好自卑的，这就是孟子实践老子的“外观其形，形无其形”最好的写照了。

但这“外观其形，形无其形”要从哪里着手呢？问题不在外，答案还是在你的内心上，离不开内心的一个“欲”字。你内心的一个小小变化让你觉得他好高贵，就已堕入“形有其形”了；或是你内心的一个小小变化让你觉得他好鄙陋、低贱，这也是堕入“形有其形”了。这一切最后依然是由内心是否攀附知见来分判的。

所以有形与无形的，不在于外物的形状、形势，而在于里面的感受是否攀附尊卑高下的知见。因此这一句虽然说是“外观”，但“万法惟心”，内心里的感受才是关键的所在。与外在形势接触时，打从内心的气机变化上了无分别，在气机起伏中已经平等，方是“外观其形，形无其形”的第一义。

◎远观其物，物无其物：

远观外在山河大地，随时都充满着各种事、物，如果你把这句话解读为“观照到世界变成空无一物”，你明知这是不可能的，因此可知“物无其物”不是外在的空间中没有一事一物，而是心境对于外在事物的了无罣碍而已！

而所谓了无罣碍，也不一定是内心的情绪都平平静静的，都没有一点波动的，而是对于内心任何起起伏伏的能量感受，视之泰然，只当作一股能量去观照它的自在起伏而已。若不攀附上好恶的知见，它一点都没有危害的。

在实际的运用中，不论在任何生活的当下，若是内心的情绪能够保持平静，那么不论外在事物发生什么样的变化，对你都不会有什么牵扰的；而若是你的内心的情绪已经因事物的干扰而起了波浪，那么你还有一个方法可以不受内心那个波浪的干扰，这个办法并非用“时时勤拂拭”的方式去消灭那个波动。而是用“如实观照”的方法，坦然地接受这个波动，只当它是一股毫无意义的能量，去接受它的自在起伏而已。至于外在的应对方式，依然可以用你认为最好的方式去处理。

总之，“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。”这三句话的根本意思，指的都是内心上的平等，内心上的无物（气上无分别好恶），而不是指外面事物的有无。

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）