前面第一章是在讲万物都是大道所造化。其大意是提醒我们，不要只注重有形的，应该更要注重无形的真宰，因为那个才是真正的生命所在。第二章是提醒我们，大道就具足于你的一身。不在外面，有身体就有道。因为男清女浊、男动女静就是大道所造成的，所以在我们的身上就有一个无形的大道存在，那才是我们真正的生命所在，因此无形的生命更要注意。

我们现在都只注重有形肉体的需求，而忽略真正的生命的需求。要怎么样才可以获得无形生命的安定？要怎样才能让无形生命的力量与功能发挥出来？很少人曾经探讨这一点。

第三章是在提醒我们，如何与大道和平共处，从而在自身中获致大道所有的好处，使一切神奇的造化在你的身中发生。老子的答案就是这“清静”两个字了，人如果能够常守着清静，就可获致大道无尽的好处。不过这个清静两字的意思是有前提的，这个清含着浊，这个静含着动，不是一般人认为的清静！人们如果保有大道那个本自清静的面貌，不要加上你的妄见去干涉与破坏，一切要依照大道本自清静的面貌，就能获致“天地悉皆归”的好处了。

大道是什么面貌？就是有阴有阳、有动有静、有清有浊，大道本有自然的造化次序与规则。这规则如果能够完整地护持好，天地所有一切造化之妙，将在你身中一一地发生。

因此这句“天地悉皆归”，就是显现出你的“造化之性”，这也就是佛家的“见性”。显现你的造化之性也就是得到大道之妙了。什么是性？“天命之谓性”，物物各具的造化规则就是该物的“性”，老天所给你的造化规则就是你的“本性”！

好比树有树的性，水有水的性，火有火的性，凡同类之物必有相同的造化之性，异类之物也必有不同的造化之性。那么人类既为同一类，必也有一个完全相同的造化规则存在的。属于人的造化规则就是人的“本性”，或称为“佛性”。而人的本性被贪嗔痴爱破坏之后，则又转向了另一个六道轮回的造化规则。但反过来说，众生由这个已经被知见破坏的六道造化规律，转向本来纯净自然的成佛造化规律，便叫做“见性”了。

“见性”是从你一身来说的，而“天地悉皆归”则是从大道的造化来说。大道的造化全部具足于你的一身之中，就是如来佛的“见性”，也是老子的“天地悉皆归”了。而孟子所说的“天下万物皆备于我”，也是同样的意思。好多人把孟子的这一句话，解为天底下的万物，不论天上飞的、地上走的、水里游的，都是要生来给我吃的！不是这个意思，这话的本意是说，那个生天生地的真宰，其造化的精华都已齐备于你的身中供你使用了，故曰“天下万物皆备于我”。

如果我们能够照见自性的本来清静，那奇妙的造化将使你由原来的“降本流末”而开始转为“由末而返本”，这便是修炼家所谓的“返本还原”之说。为什么现在大道的造化规则不能让你由末而返本呢？因为你加上了你的分别、你的烦恼在中间捣蛋，你的妄情妄识把周身造化给破坏了。

了解这个道理，每个人就应当开始学习观照自性的本来清静，以便找回真正的自己。不过这个清静真是不好表达，这清里含着浊，虽浊而不离清；这静里含着动，虽动而不离静。大家都是在这个基本认识上出问题了，就是这障碍，使得道学成为一个不易了解的难题。这就是千经万典用尽各种巧妙比喻，仍然讲不破的心法所在。自有史以来，这一重的文字障不知道考倒多少英雄好汉！每个想要学道的人，都得小心呀！

好比《道德经》的第一章“无名天地之始，有名万物之母”，之后又说“此两者同谓之玄”。老子用“无”与“有”这两个完全相反的字，来表达同一个道体，又说这两字虽完全不同，但都可以用来形容大道的本体。这两字都很玄，都能通往真理。它们根本无二无别，在自身中体会到这个境界，才是超越二元对立的“不二心法”。

因此我们想要学得了这个超越对待之外的“不二心法”，就得先在观照自身本体的当下，学习怎么把“无与有”、“清与浊”、“动与静”，在观照自性时，觉知到完全一致，融合到天衣无缝才行。试看历代多少高僧大德，悟到老了都没悟出所以然来，可见它真是不容易的课题呀！

总之，大道虽有清有浊，有动有静，但人们却因堕于浊与动之中而与清静愈来愈远，人们已经失去在浊动之中仍不离清静的真味，故老子有这一段的说法。

 （注：本文系黄庭禅创办人张庆祥讲师著作《清静经释义》之系列连载，未完待续）

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