那么人们失落已久的「内心」究竟藏在身体何处？它应该有个位置吗？如来佛在『楞严经』卷一里说「既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，是名为心。」也有不少古圣先贤曾说过「道心四大周流无所不在」。这样看来，心好像是无所不在没有位置的，这是古圣先贤的共识。因此人们会质疑，为什么你说心是有个位置的呢？

是的，这两句话当然是非常正确，但也正是因为对于这两句话的片面误解，造成今日众生迟迟无法寻觅到我们的「内心」！为什么我说这是个误解呢？因为这两句「心无所不在」的话指的是已经解脱所有「烦恼罣碍」的「道心」，而不是正在受烦恼枷锁的「人心」！

悟透这「道心」的觉者，不论外境发生什么变化或身中升起什么感受，他们总是未曾分别、未曾取舍，总是平等无二。不只外面发生的事罣碍不了他，身中发生的感受也罣碍不了他，就连「内心」这一方寸之内的起伏动荡也了无意义，罣碍不了他！「身内」没有能罣碍他的，「身外」没有能罣碍他的，就连「心中」的发生也没有能罣碍他的。这「道心」不受任何内外位置的动荡所控制，再也没有什么动荡能罣碍得了它，它已无所不自在了。因此如来佛说一个解脱者的「道心」是「既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着」的，意思是里面没有罣碍、外面没有罣碍、心中也没有罣碍，处处有真觉，无处不自在，任何地方都没有一丝一毫的执着存在。因此「道心无所不在」这句话当然非常正确，也是我们终其一生所应追求的目标。

然而这句话用来形容正被烦恼痛苦所束缚的众生适合吗？不适合！因为众生的心是无所不执着的「人心」，而不是一切无着的「道心」！众生一想到公司的不如意，内心便罣碍着公司；想到家庭的不如意，内心便罣碍着家庭；想到某个可恨或可爱的人，内心便罣碍着那个人；身中有好的感受或坏的感受升起，内心便起了贪嗔；尤其是内心一感受到起伏动荡，更是让他久久不能自已！

也就是说众生的「人心」是「既执着内，又执着外，也执着心中，俱有所在，一切有着」的！因此，那烦恼罣碍的「人心」并不适合「道心四大周流无所不在」及「一切无着，俱无所在」这样的句子。

若我们把这究竟解脱的句子强加在初学扫心飞相的人身上，这就像我们用「武术的最高境界是没有招式的」这样的话去取笑一个正在勤练招式的学武者一样不适合。这句话让他看起来好像很内行，但在真正内行人的眼中，正足以暴露他的一无所知！然而长久以来，疏于观察者或是高谈阔论者总是助长这种张冠李戴的情况不断发生，无怪乎「修心」这件事说似简单，其实早已混淆得比登上月球还要难了！

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直指人心，清净本性！