弟子读《传习录》，有一点甚是不能明白，问先生：“为什么心学里面，既有说‘无善无恶心之体’的，又有说‘至善者，心之本体’的？这不是相互矛盾吗？”

 先生道：“‘无善无恶’本就是‘至善’，至善无善，  老子在《道德经》中岂不早就有言，‘上德不德，是以有德； 下德不失德，是以无德’，‘大音希声；大象无形，道隐无名’。《庄子·外篇·至乐》篇中也说：‘至乐无乐,至誉无誉。’《了凡四训·积善之方》中更是道：‘为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满；心著于善，虽终身勤励，止于半善而已。’至善，是没有掺杂一点人欲和刻意的东西，完完全全是道法自然，循天理的率性而发，就像含厚德的赤子，至善出时，元神当家，已经完全没有了后天神识里那些善恶的概念。

   王阳明先生就道：‘良知本体原来无有，本体只是太虚。太虚之中，日月星辰，风雨露雷，阴霾饐气，何物不有？而又何一物得为太虚之障？人心本体亦复如是。太虚无形，一过而化，亦何费纤毫气力？’庄子逍遥游不正是游在这里面吗？

 

  弟子又道：“我也想达到‘从心所欲不逾矩’的自在境地，但欲望太多，真的很难克去，该怎么办？”

  先生道：“其实只要真正是从本心的所欲，自然就会不逾矩，只不过一般人从不是从本心所欲，而从的是自己眼耳鼻口四肢等身体次要器官的欲望，以此，才要用不逾矩，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，无欲其所不欲，无为其所不为等功夫来约束，省察，克制，修炼自己。

 一个人，一旦从了那个本来的自心，立起本心的大体，做了躯壳的主宰，不盲目追逐躯壳外面的物事，才算是真正做回了真的自己。”

 说完，先生让其深读了《传习录》中的相关一段，他才憬然有所悟——

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来替汝克。”

又曰：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己?”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰聘田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为著耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为著躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动，须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视，发窍于目;汝心之听，发窍于耳;汝心之言，发窍于口;汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团 血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团 血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒惧不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”

有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心。”