《庄子·庚桑楚》中有这样一个故事——

　  有一位大龄学生，姓南荣，名畴，挺胸端坐， 表情紧张的问先生说：“像我这样的人，年龄够大了，光阴不多 了，要抓哪些重点，方能达到老师的要求，把自己藏起来 ？”

　　庚桑先生说：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。保持这个状态三年就能达到要求。”

   这个故事正是启迪人们不要“三分气在千般用”，要懂得收敛精神，性分定，守住本分，——“君子所性,虽大行不加焉,虽穷居不损焉,分定故也”。

   庄子跟人最大的不同是他能真正看透生死，——

   庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

   庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）

 

    人生时不过杂乎芒芴之间，秉赋一团气而来，死去也不过寝于天地之间，如春夏秋冬轮回一样自然。以此，庄子以为只要平日里自己从真至诚，对妻子无愧于心，妻子死了不仅不必哭给人看，反而应鼓盆而歌，为其善终，复归感到开心才是，这才是通命的表现。

   人以为拥有的任何东西本质上都是生不带来，死不带去的，比如身体，身体秉天地之精气而生，性命，亦是天地之委顺而来，子孙又是天地之气的一次又一次蜕变罢了，达命者都是想尽办法全其本性，立德为上，从己所好，率性挥发，“泛若不系之舟，虚而遨游”的不违天真而活。

  《庄子·知北游》中就有——

  舜问乎丞：“道可得而有乎？”

  曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”

  舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

  曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”

     苏轼在乌台诗案后，蜕变为苏东坡，才算是真正归真了自己，整个生命有了脱胎换骨的变化，那年（公元1082年，宋神宗元丰五年）“向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴”的春去后，于“夜阑风静縠纹平”的秋来时，与庄子悄然相应相通，——“长恨此身非我有，何时忘却营营？”“小舟从此逝，江海寄余生”，他这个翛然性明的生命状态还跟距他一千多年，当初谪居长沙时的胸襟豁达的贾谊有的一比，贾谊《鵩鸟赋》中也如是说——

 

   愚士系俗兮，僒若囚拘；至人遗物兮，独与道俱。众人惑惑兮，好恶积亿；真人恬漠兮，独与道息。释智遗形兮，超然自丧；寥廓忽荒兮，与道翱翔。乘流则逝兮，得坻则止；纵躯委命兮，不私与己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。不以生故自宝兮，养空而浮；德人无累兮，知命不忧。