措辭謙卑，要志於道

                 ——讀歐陽修《答吳充秀才書》

      歐陽修的《答吳充秀才書》作於康定元年（1040年），當是時，吳充到開封應進士舉，他帶著文章求教於歐陽修，作者由是有此書之作答。此時，慶曆新政失敗，范仲淹因此出任陜西經略安撫副使，當年六月，歐陽修才被召回京，復任館閣校勘，編修《崇文總目》。對於一應考舉子，歐陽修的答書動輒以“先輩”稱之，且處處獎掖該生，而自處謙卑中，誠厚德長者矣。儘管歐陽修的答書處處提獎吳充，極盡謙卑之禮，然亦並非阿諛之意，卻於謙卑之中道盡了治學之要，即志在於道，而非光鮮華美之言辭也。古今文章，若非蘊積着不朽的思想，即便言辭華美無比，也不會流傳於後世。大凡傳世佳作，無不是以優美的語言承載着偉大的思想，因而倍得後世青睞，傳之永久。

      且看答書之首段，對於吳充所攜帶的三篇文章，歐陽修給予了充分的肯定，謂其數百言之作卻有千萬言之份量，已是首肯備至了。而其“非夫辭豐意雄，霈然有不可禦之勢，何以至此”一語，更是對吳充文章思想充沛與文辭完美的讚許。然吳充文章雖然有此造詣，但他仍以迷茫不知所措的姿態出現於歐陽修面前，也可謂好學精進之士矣。緊接著，歐陽修以極為謙卑的態度表示：“修材不足用於時，仕不足榮於世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。”惟其如此，世人要想通過我歐陽修的關係而增重自己聲譽，或者借我歐陽修的勢力向上進步，均不會有什麼結果的。何況你吳充文氣雄渾，必將用於世，也無須假借於外力了。既然如此，你還來請教，莫非急於求道，乃至問道而不擇人了呢？顯然，這些都是歐陽修自謙之語，但在謙卑委婉的言辭中，畢竟點明了學者終其一生所必得之“道”。

      古今學者寒窗苦讀多年，志在求道，可見明道乃是治學之終極目標。作為成熟的思想，或曰世上的至理，它並非遠離於學人，而學人終究迷茫的原因，乃在於“有所溺焉爾”。所謂“溺”者，乃是沉浸於其中，乃至不能自拔。由是，作者舉例說，比如文章的言辭，很難做到工穩，可是某些學人一旦寫作語言精美了便自我陶醉其中，因而忘卻了突破此閾限而向上精進。甚而至於某些文士一旦文字優美了，便認為自己的學問到家了，以至“棄百事不關於心”，認為自己是文士，終生職業便是文章寫作了。像這一類學人，他們雖然於學問略有所造，但終究只是淺嚐輒止，並未達到很高的境界。

      歐陽修進而列舉孔孟等聖人治學的事跡，從而說明一種思想從形成到成熟，需要經過漫長時間的淬煉，需要經過長久的反復思量，最後才會趨於成熟。疇昔的孔子周遊天下，晚年回到魯國，整理六經文獻，也只有幾年的時間。當年，孔子攻讀《周易》時好像沒有見過《春秋》一樣，而他研讀《書經》時又好像沒有讀過《詩經》一般，由於孔子如此專注精進，因而達到了世人無法企及的高度。儘管要達到聖人文辭的水準很難，但一般來說一個成熟的思想之表述，其言語自然也差不到哪裏去。正因為如此，孟子一生並不急著著書，荀子也是到晚年才有所著述，他們都是專注於思想的淬煉與凝思。不像後世的揚雄與王通之輩，他們的思想駁雜而不成熟，卻急著著書立說，因而只得在語言辭藻上用工，而思想卻顯得十分蒼白。

      更有甚者，後世的一些糊塗文士，他們只看到前代文章能傳世，便認為學者志在於文字優美而已。因而終其一生在文字裏打轉轉，越是用功卻越是達不到目標。像這種現象，就如同你所說的整日不離書齋，但文字卻做不到“縱橫高下皆如意”，乃是其思想並未充實與成熟的原因。假若作者胸有充實成熟的思想，則其行文即便“行乎天地，入於淵泉”，也會無往而不至的。

      最後，歐陽修進一步勉勵吳充道：你的文章已達到“浩乎霈然”的境地了，如果能不自滿，且在此基礎上進一步求道不止，那麽要想達到孟子、荀卿的水準也未必是不可能的事情。行文至此，歐陽修進一步強調道：作為學人必須具有學道而不止的精神，同時還要不被所喜好的文辭所溺而停止精進，才有可能通往至道的目標。作為我歐陽修也因為你的精進不已而所激勵，讓我也獲得了些許進步，顯然這既是作者的心裏話，也是對吳充的善意勸勉。

      要而言之，作為學人，其求學應當志在求道，若道業未有精進，則任何華美的文辭也無法揜蓋其思想的空虛。而作為求道要達到目標，第一必須具有精進不已的精神，必須具有堅韌的精神，鍥而不捨，方可實現目標。再次，學人絕不能因為文字寫作華美而自溺其中，乃至忘卻了道在遠方而自安於淺近，這樣的人自然會葬送自己的道業。

           附原文《答吳充秀才書》

      修頓首白先輩吳君足下。前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。非夫辭豐意雄，霈然有不可禦之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。

      修材不足用於時，仕不足榮於世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。世之欲假譽以為重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待假譽而為重、借力而後進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？

      夫學者未始不為道，而至者鮮焉。非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：「吾學足矣。」甚者至棄百事不關於心，曰：「吾文士也，職於文而已。」此其所以至之鮮也。

      昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也！聖人之文雖不可及，然大抵道勝者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子雲、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。

      後之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈勤而愈不至。此足下所謂終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意者，道未足也。若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。

      先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。而又志於為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘於所悅而溺於所止，因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚幸甚，修白。