立心為公，天下稱善

                 ——讀《呂氏春秋·孟春紀·去私》

      作為一代商人，呂不韋不乏政治遠見，他竟然做起了帝王家的生意。從他處心積慮地幫嬴異人子楚謀嗣皇位，乃至將自己已孕的女人趙姬進獻於嬴異人子楚，從而順當地讓自家兒子做起皇帝來了。呂不韋非但具有商人的一切精明，同時具備了政治遠見，而且還能爲自己謀就後世的文化地位。且說他聚天下門客集體創作的《呂氏春秋》一書，曾擺在長安市朝，但凡有人能增損書中一字，便懸賞千金。當時硬是無人敢去與之叫板，誠然，秦人自然也是迫於呂不韋的權勢，不敢去造次。《呂氏春秋》雖是集體創作，但全書體例完善，仍不失為一本好書。以故太史公在《呂不韋列傳》中說：“集論以為八覽、六論、十二紀，二十餘萬言。以為備天地萬物古今之事，號曰《呂氏春秋》。”儘管後來呂不韋遭到嬴政的忌憚，由是而有“遷蜀”之命，呂不韋恐自己受辱以故飲鴆而亡。呂不韋雖然死去，但他所經營的帝王之業已成，他命門人集體創作的《呂氏春秋》也傳世了，總算是不枉此生。

      《去私》篇收在《呂氏春秋》的《孟春紀》中，屬於該紀的第五篇。本篇首尾照應，闡明了天下為公的道理，中間部分採用了祁奚薦賢與墨者腹殺子的例證，以佐證天下為公之理。我們先看其開篇之語：“天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長。”這就是說，天地萬物均是至公，它們不可能爲哪個專門的人所私用，因而凡是用私心去看待天地萬物者，均違天道。然後援引黃帝之言，要求人們去除偏於重的癖好，從而允執厥中。與此同時，論者還以堯傳位與舜以說明天下為公之理，因而帝位不可傳至自家兒子。話雖這麼說，可是中國數千年來，帝王家一直是世襲制，這對此論無疑也是一個最大的嘲笑。

      《去私》的本論部分援引兩個事例以論證天下為公之理。其一是祁奚的薦賢的故事，晉平公曾向祁奚徵求意見，看誰能擔任南陽令，祁奚毫不猶豫地舉薦了解狐，這便引起平公的疑心，解狐難道不是你祁奚的仇家麼，你為什麼要舉薦他？祁奚回答道：您只是徵詢誰能勝任，並未提出不能用我的仇家呀？平公由是採納了祁奚的建議，派解狐去擔任南陽令。過了一會，平公又問祁奚，誰能擔任國家的軍事指揮官，祁奚毫不猶豫地舉薦了祁午。平公猶豫道：祁午難道不是你兒子嗎？祁奚平靜地回答道：您只是徵詢誰能擔當，又沒有說不能用我的兒子呀？平公由是又欣然採納，任命祁午爲太尉。孔子對於祁奚之舉也備加讚賞，他認為祁奚薦賢，能做到“外舉不避仇，內舉不避子”，可謂至公也。

      本篇的第二個例證便是墨者腹的秉公執法，處決了自己的兒子。腹居秦，年長只有獨生子，而其子又犯了殺人罪，只能秉公執法處決他。此時，秦惠王考慮腹年老不能再生育兒子，因而讓官吏不要處決腹的獨生子。然而腹堅持墨家的法律，認為執行“殺人者死，傷人者刑”的法律，是為了制止殺人傷人的事故發生。儘管您皇家給予了我赦免，但我墨家不可不行家法，他最終還是把自家的獨生子殺了。為了秉公執法，腹捨棄了小家，維繫了天下大家的平安，可謂至公。

      本文的結論部分，進一步論證了天下為公的道理。作者首先指出廚師調和百味，但不敢獨自享用，這樣的人才配做廚師。天下的王伯也是如此，他們的誅殺暴民與封賞天下賢者，均是為了主持公道。假使他們懷有私心，那就不可能成為王伯，而會成為天下共誅的桀紂了。

           附原文《去私》

      天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。黃帝言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹；至公也。

      晉平公問於祁黃羊曰：“南陽無令，其誰可而為之？”祁黃羊對曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”對曰：“君問可，非問臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之，國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：“國無尉，其誰可而為之？”對曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”對曰：“君問可，非問臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。國人稱善焉。孔子聞之曰：“善哉！祁黃羊之論也，外舉不避仇，內舉不避子。”祁黃羊可謂公矣。

      墨者有巨子腹，居秦，其子殺人。秦惠王曰：“先生之年長矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也。”腹對曰：“墨者之法曰‘殺人者死，傷人者刑’，此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹不可不行墨者之法。”不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也。忍所私以行大義，巨子可謂公矣。

      庖人調和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯；若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。