《報袁君陳秀才避師名書》鈔記

      《孟子》有言：“人之患也，在好爲人師。”斯言是也。惟其如此，自古諸多大德文豪，縱有為人師之實，卻並不圖其名，蓋在謹慎以圖全也。《莊子·逍遙遊》亦曰：“名者，實之賓也；吾將為賓乎？”是以盡心教人子弟，無需圖名，但求心安足矣。柳子厚的《報袁君陳秀才避師名書》殆作於永州，至於書中袁君與陳秀才，皆因文獻不具，無從稽考。

      子厚關於“師道”討論的書札，除了本篇以外，更為詳盡者當數作於元和八年（813年）的《答韋中立論師道書》。其間最為有名的那段論述是：“始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。”

      讀完《答韋中立論師道書》，我們再看子厚的《報袁君陳秀才避師名書》，其間收束一節的文字，對教育後學頗具積極意義。其文曰：“大都文以行為本，在先誠其中，其外者當先讀六經，次《論語》《孟軻書》，皆經言。《左氏》《國語》《莊周》《屈原》之辭，稍采取之；穀梁子、太史公甚峻潔，可以出入。餘書俟文成，異日討也。其歸在不出孔子，此其古人賢士所懍懍者。求孔子之道，不於異書。秀才志於道，慎勿怪、勿雜、勿務速顯。道苟成，則勃然爾，久則蔚然爾。源而流者，歲旱不涸；蓄穀者不病凶年；蓄珠玉者不虞殍死矣。然則成而久者，其術可見。雖孔子在，為秀才計，未必過此。”在此，子厚將修學落實在“行”字上，要求學人身體力行，這才是最為根本之處。然後他所開列的書單，先是六經（含《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》），然後是《論語》與《孟子》，再接著便是《左傳》《國語》《莊子》《屈原賦》等，最後才是《穀梁傳》與《史記》等書。子厚要求陳秀才將這些書讀懂讀熟之後，才可以討論這些書以外的典籍。

      其次，子厚要求學人治學務必專一，切忌“勿怪、勿雜、勿務速顯”。如果學業果然成就了，則自可勃然、蔚然，心中自有萬卷之書聽憑你差遣，亦如萬斛之泉汩汩不絕。可見，子厚對於增厚學人內養，充實學人道業是何等重視。在子厚看來，“蓄穀者不病凶年；蓄珠玉者不虞殍死矣；然則成而久者，其術可見。”這也如韓愈在《答李翊書 》中所謂“將蘄至于古之立言者，則無望其速成，無誘于勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。”，兩人所道，如出一轍，足見古來師道大致相同，名師道業也大抵近似，因而所言不差也。

      有為師之實而不圖名，這也體現了真正的學者之闊大胸襟，他們所在意的文道傳承，並非個人的功名利祿。子厚雖避師名，但他誨人卻諄諄不倦，闡述學業也是字字珠璣，縱有虛名，又焉能將此境界囊括？

           附原文《報袁君陳秀才避師名書》

      秀才足下，僕避師名久矣。往在京師，後學之士到僕門，日或數十人，僕不敢虛其來意，有長必出之，有不至必惎之，其教也雖若是，當時無師弟子之說。其所不樂為者，非以師為非，弟子為罪也，有兩事故不能。自視以為不足為一也，世久無師弟子，決為之，且見非，且見罪，懼而不為二也。其大說具《答韋中立書》，今以往可觀之。

      秀才貌甚堅，辭甚強，僕自始覿，固奇秀才。及見兩文，愈益奇，雖在京都日數十人到門者，誰出秀才右耶？前已必秀才可為成人，僕之心固虛矣，又何鯤鵬互鄉於尺牘哉？秋風益高，暑氣益衰，可偶居卒談。秀才時見咨，僕有諸內者，不敢愛惜。

      大都文以行為本，在先誠其中，其外者當先讀六經，次《論語》《孟軻書》，皆經言。《左氏》《國語》《莊周》《屈原》之辭，稍采取之；穀梁子、太史公甚峻潔，可以出入。餘書俟文成，異日討也。其歸在不出孔子，此其古人賢士所懍懍者。求孔子之道，不於異書。秀才志於道，慎勿怪、勿雜、勿務速顯。道苟成，則勃然爾，久則蔚然爾。源而流者，歲旱不涸；蓄穀者不病凶年；蓄珠玉者不虞殍死矣。然則成而久者，其術可見。雖孔子在，為秀才計，未必過此。不具，宗元白。

           附《答韋中立論師道書》

      二十一日，宗元白：

      辱書云，欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？

      孟子稱「人之患在好為人師」。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒嘩笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。

      屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。」僕往聞庸、蜀之南，恒雨少日，日出則犬吠，餘以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者纍日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於群目，以召鬧取怒乎？

      僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固姜尚煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。

      抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。」應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。今之命師者大類此。

      吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也？假而以僕年先吾子，聞道著书之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!

      始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。宗元復白。