《送琛上人南遊序》鈔記

      《送琛上人南遊序》一文，乃子厚在永州期間所作。至於琛上人其人，我們一時無從考證，但透過全文我們知道此人來自京師，曾遍遊天下叢林，是一位具有深厚經論修養且有行誼頗高的禪者。子厚的這篇贈序，幾乎囊括了佛門要義，也扼要地闡明了佛學之清濁源流。

      子厚開篇就佛陀的去世久遠說起，因而佛陀的實跡早已不存於於世，而其所流傳者乃其言也。如此點題之後，子厚進一步就佛典的分類作出闡述：其中佛陀親口所說之言爲“經”，後世研習者闡發經旨的文字稱作“論”，這類文獻雖然保存下來的百不及一，但就現有的文獻研習足以通曉佛法要義。至於佛法的根本要義，則在於”般若“之旨；而經旨的歸屬最終莫過“涅槃”之終極目標。世俗之人入道，將由般若空門進入，最後導歸於涅槃終極目標，倘或不如此則將大悖佛理。

      然在唐代叢林禪宗興起，逐漸形成燎原之勢，中唐以後天下叢林幾乎儘數歸禪。禪宗師法佛陀要旨而拋棄了繁瑣的經論，從而直指人心，見性成佛。其間上根利器，一言深入，頓悟佛理，從而獲得身心透脫，成就無上因緣。然而，若是中下根器，則很難契機契理，因而自是難得一個入處，更遑論出處了。由於禪宗實力過於龐大，因而叢林中不免夾雜某些不懂裝懂、未悟而妄稱宗師者，這便是子厚指謫的“流蕩舛誤，迭相師用，妄取空語，而脫略方便，顛倒真實，以陷乎已，而又陷乎人”現象。真正的禪者，非但契機契理，而且體用圓融，從而立於十字街頭可以做到不向一人不背一人。然而部分淺嚐輒止的禪者，他們雖能觸及禪法之本體，然而忽視了禪法的妙用；或粗得禪法妙用，卻無法捫摸禪法之本體，從而形成了各種偏執。殊不知禪法的體用是一個完美的整體，二者不可須臾剝離，剝離才生便成謬誤。

      面對叢林的這些良莠不齊的現象，琛法師則不然。他讀佛經則深得般若要義，讀論典則喜歡“三觀”（空觀、假觀、中觀）之理，琛上人非但深透地把握了佛學理論，而且將佛理付諸日常的修為之中。若有後學前來找他求法，琛上人不吝為之講述，從而為之化蒙啓智。經過琛上人教化者大都懂得佛旨為大，佛法弘廣，菩薩大士乃佛門之雄，修行的要義在於悟得性空之理，從而蕩除一切世俗罣礙。達到了這樣的境地，則與某些掌握了一些佛理便自視高慢者截然不同，而是深通教理之大善知識。

      佛門講究自度度他，琛上人在掌握了佛理之後，便將弘法利生當作畢生事業，因而遍遊天下以弘布佛法。此番他從京師來到永州，而後又將南赴桂林，且不可知其最終落腳何處。子厚素來將高傲放縱之行當作人生一病，他希望世人事理圓融，不可偏執。以故在琛上人臨行之際，子厚寫了這篇贈序相送，表達了子厚對佛法的護持。

      讀完這篇贈序，我們發現子厚深通佛理，他與韓愈雖然均反佛，但韓愈只是站在國民經濟的角度反對寺院經濟擴張。而子厚則不然，他所反對的是佛門中的某些偏執，是某些不明佛理的空腹高聲者，他之所爲實質上是在維護佛教的純正。

                 附原文《送琛上人南遊序》

      佛之跡，去乎世久矣，其留而存者，佛之言也。言之著者為經，翼而成之者為論，其流而來者，百不能一焉，然而其道則備矣。法之至，莫尚乎般若；經之大，莫極乎涅槃。世之上士，將欲由是以入者，非取乎經論則悖矣。

      而今之言禪者，有流蕩舛誤，迭相師用，妄取空語，而脫略方便，顛倒真實，以陷乎已，而又陷乎人。又有能言體而不及用者，不知二者之不可斯須離也。離之外矣，是世之所大患也。吾琛則不然，觀經得般若之義，讀論悅三觀之理，晝夜服習而身行之。有來求者，則為講說。從而化者，皆知佛之為大，法之為廣，菩薩大士之為雄，修而行者之為空，蕩而無者之為礙。夫然，則與夫增上慢者異矣。異乎是而免斯名者，吾無有也。

      將以廣其道而被於遠，故好遊。自京師而來，又南出乎桂林，未知其極也。吾病世之傲逸者，嗜乎彼而不求乎此，故為之言。