《金剛經》中的四句偈，素來爲修學者所稱念，亦是眾所精熟者。然依佛法詮析，則四句偈另有所釋，謂佛書所載偈頌，由四句組成者，字數多寡不拘。四句偈往往能涵蓋經論佛法之要義，故經中云，以四句偈教人，或持受某四句偈，皆有甚大功德（參見《大乘本生心地觀經》卷二）。而在《金剛經》中的四句偈，則眾所認同者乃羅什“六如”偈子，謂夢、幻、泡、影、露、電也。然而，隨著佛經的傳譯不斷發展，《金剛經》的譯本漸多，而四句偈的譯文也頗不同，遂產生了各種不同版本。宋人洪邁梳理了姚秦羅什譯本、元魏菩提流支譯本、真諦譯本、玄奘譯本與義淨譯本等五種版本，比照了其異同，撰成《金剛經四句偈》一文。為了比較清晰地看出此五種版本的異同，我們姑且列表如下：

    在洪邁這裏，他對四句偈的引用似乎是全了，但《金剛經》中的四句偈到底指的是哪四句，這倒是首先必須弄明白才行。姑以羅什本來說，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”四句出現在前，且經文明言“爾時世尊而說偈言”。而後面的四句“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，乃是對全經的總結，接下來便是流通分的“佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”而四句偈畢竟只有四句，洪公全部引用，則有八句，似爲不妥。若更精準地理解經義，前面四句主要在於破世人我法二執；後面四句，旨在詮釋一切世間法，皆如夢、幻、泡、影、露、電，學人當以這樣的角度去觀照它。

    隨著佛典傳譯的不斷發展，譯經師對於佛經的理解逐步深入，且對於東土風習也更為諳熟，因而譯本更趨完美。到了菩提流支所譯《金剛經》，便將原來的“六如”拓展成了“九如”，成了“如暗、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲”；到玄奘本則爲“如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲”；但無論它們怎麼去變，這些喻體的本質卻不曾改變，均是無實性的幻物。其實，無論是“六如”，抑或是“九如”，所比喻的喻體都是不可把捉的事物，這就給學人昭示了一切世間法均是無“實性”的幻法這一共性。我們也無須糾結在六與九之間，而應透過那六物或九物看出其共性，方可領會經文的意蘊。

    另外，不同的譯經師其翻譯風格也不盡同，有的融入了東土文化，採用意譯的方式表述經文（如羅什一派）；有的譯經師則堅持不改變原文含義，甚至還會採用直譯的方式表述（如玄奘一派）。且說佛經中稱世間法爲“有為法”，對於這一點，羅什與菩提流支均採用“有為法”表述，可是到了真諦便詮析爲“此法非識境，法如深難見”；玄奘則譯為“諸和合所為”；義淨則解釋爲“法性非所識，故彼不能了”。其實，這五位譯經師都沒有錯，僅僅只是表述方式各異罷了。至於洪公提到“《大般若經》第八《世尊頌》、第九《能斷金剛分》二頌，亦與玄奘所譯同”，這更不是什麽奇怪的事，因《大般若波羅蜜多經》本身就是玄奘所譯。

附原文：《金剛經四句偈》

今世所行《金剛經》，用姚秦鳩摩羅什所譯，其四句偈曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又曰：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”予博觀它本，頗有不同。元魏天竺三藏菩提流支譯云：“一切有為法，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。”而“不能見如来”之下更有四句，云：“彼如來妙體，即法身諸佛；法體不可見，彼識不能知。”陳天竺三藏真諦譯云：“如如不動，恒有正説。應觀有為法，如暗翳燈幻，露泡夢電雲。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我。由法應見佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見。”唐三藏玄奘譯云：“諸和合所為，如星翳燈幻，露泡夢電雲，應作如是觀。諸以色見我，以音聲尋我，彼生履邪斷，不能當見我。應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。”唐沙門義淨譯前四句，與魏菩提本同。而後云：“若以色見我，以音聲求我，是人起邪觀，不能當見我。”後四句與玄奘本同。予案：今人稱“六如”，東坡以名堂者，謂夢、幻、泡、影、露、電也。而此四譯，乃知有“九如”。《大般若經》第八《世尊頌》、第九《能斷金剛分》二頌，亦與玄奘所譯同。