《穆護歌》鈔記

       民間傳說或俚曲，一般只在民間口耳相傳，雖在不同地域存在某些變異，然總體基調還是一致的。北宋時期郭茂倩（1041年～1099年）編纂《樂府詩集》，其間收有《穆護砂》，題曰：“《歴代歌辭》曰：‘穆護砂，曲犯角。’”然後引詩曰：“玉管朝朝弄，清歌日日新。折花當驛路，寄與隴頭人。”對於“曲犯角”，《竟山樂錄》卷二曰：“若九聲環轉，而以本宫之尺字為九聲領調之字，則調之頂聲止于尺字。尺為角聲，正宫調之尺，則宫之角也。然又曰黄鐘之角，其歌聲合是調者，如樂録《有思歸》，樂本商調曲也。註曰：‘後一曲犯角’，則以後曲次句有三、江、鴈、亦、稀五字。連用三江，二高隂字，而以雁之陽字接之，則其字已入高尺字内，非商調矣。”看來，這“曲犯角”指的是古樂的轉調一事。唐人《樂書》云：“‘犯有正、旁、偏、側。宮犯宮為正，宮犯商為旁，宮犯角為偏，宮犯羽為側。’ 此說非也。十二宮所住字各不同、不容相犯；十二宮特可犯商、角、羽耳。”宋人張端義《貴耳集》卷上亦曰：“自宣政間， 周美成 、柳耆卿輩出，自制樂章，有曰側犯、尾犯、花犯、玲瓏四犯。”可見這犯角只是歌曲轉調之專業術語，並非民間穆護歌之本原。郭茂倩這一詮釋，使得本來容易弄懂的民間曲調名，反而更趨隱晦難解了。對此，宋人洪邁援引黃山谷的《題牧歌後》作為詮釋，倒是如湯沃雪，釋然冰解。

       關於黃庭堅的《題穆護歌後》一文，遍查山谷文集未穫，獨明人方以智所譔《通雅》卷二九略有所載：“黄魯直云，黔南巴僰閒賽神者皆歌穆護，其畧云：‘聽唱商人穆護，四海五湖曾去。’因問穆護之名，父老云：蓋木瓠耳，曲木狀如瓠，擊之以節歌耳。”方氏的引文，反而不及洪公所舉全面，足見洪邁此文，既有詮釋“穆護”之功，更有保存山谷文獻之績。透過洪公所記黃庭堅《題穆護歌後》的文字，我們清晰地感知到了民間歌曲的調名，並沒有書生們所想象的那般複雜，它僅是敲擊木製的瓠瓢以作為唱歌的節奏。民間常用種植的老瓠瓜剖開，挖去瓜中的瓤之後，當作舀水的瓢子。由於瓠瓢不夠結實，使用之後容易壞損，因而人們改用木頭刳製成瓢，故謂之“木瓠”焉。商人們走南闖北，到處營商為生，於奔走辛勞之際，唯一可以慰藉自我的方式，也只是拿起船中的木瓠敲擊而歌。從山谷所描述的雲安野外鄉民歌唱方式，便是各人輪番陳述自己的往事，然後起舞唱歌，擊木瓠以為節。這種極其簡單而又人人參與的文娛活動，儼然成了走南闖北的商人的娛樂常事，由是百般詮釋而不妥的“穆護”，不期便是“木瓠”之同音。原本極為簡單的事件，經郭茂倩一折騰，弄得複雜不解，若非山谷這般破解，終成千古謎團。

       由此可見，文人著述，千萬不要百般刁鑽，不要拿著自己的彎繞去體會民間的直白。像郭茂倩這樣不知本原，而又想作出點學問，由是彎繞那麼多廢話，不但於學無益，反而貽禍後人。

              附原文：穆歌

       郭茂倩編次《樂府詩·穆歌》一篇，引歴代歌辭曰：“曲犯角。”其語曰：“玉管朝朝弄，清歌日日新；折花當驛路，寄與隴頭人。”黄魯直《題牧歌後》云：“予嘗問人此歌，皆莫能說牧之義。昔在巴、僰閒六年，問諸道人，亦莫能說。他日，船宿雲安野次，其人祭神罷而飲福，坐客更起舞而歌木瓠。其詞有云：‘聴說商人木瓠，四海五湖曾去。’中有數十句，皆叙賈人之樂。末云：‘一言為報諸人，倒盡百瓶歸去。’繼有數人起舞，皆陳述己事，而始末畧同。問其所以為木瓠，盖刳曲木狀如瓠，擊之以為歌舞之節耳。乃悟‘穆’蓋‘木瓠’也。”此說，則茂倩所序，為不知本原云。且四句律詩，如何便差排為犯角曲，殊無意義。