說卦 

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性以至於命。 

 

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

 

天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

 

雷以動之。風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。

 

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

 

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰：成言乎艮。 

 

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷。橈萬物者莫疾乎風。燥萬物者莫熯乎火。說萬物者莫說乎澤。潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

 

乾，健也。 坤，順也。 震，動也。 巽，入也。 坎，陷也 。 離，麗也。 艮，止也。 兌，說也。

 

乾為馬。 坤為牛。 震為龍。 巽為雞。 坎為豕。 離為雉。 艮為狗。 兌為羊。 

 

乾為首。 坤為腹。 震為足。 巽為股。 坎為耳。 離為目。 艮為手。 兌為口。

 

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。 

巽一索而得女，故謂之長女。 坎再索而得男，故謂之中男。 離再索而得女，故謂之中女。 艮三索而得男，故謂之少男。 兌三索而得女，故謂之少女。

 

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。 

 

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

 

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

 

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

 

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

 

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為科上槁。

 

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節。 

 

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。 

 

 

序卦 

 

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，《屯》者，盈也。《屯》者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以《需》。《需》者飲食之道也。

飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。 

 

《師》者，眾也。 眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。 比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。《履》 者 ，禮也。 履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。

 

物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。

 

 以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。 物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。 物不可以茍合而已，故受之以《賁》。

 

《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。 

物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。 物畜然後可養，故受之以《頤》。

 

《頤》者，養也。 不養則不可動，故受之以《大過》。 物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。 陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。

 

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣，有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯。

 

夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。 物不可以久居其所，故受之以《遯》。《遯》者，退也。 物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受 之以《晉》。《晉》者，進也。 進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有遇，故受之《姤》，《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。

 

《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

 

《震》者，動也。 物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。 窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。 

 

《巽》者，入也。 入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。 

說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。 物不可以終離，故受之以《節》。 節而信之，故受之以《中孚》。 有其信者必行之，故受之以《小過》。 有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。 終焉。 

 

 

雜卦 

 

《乾》剛《坤》柔。 

《比》樂《師》憂。 

《臨》《觀》之義或與或求。

《屯》見而不失其居。 

《蒙》雜而著。

《震》，起也。《艮》，止也。 

《損》《益》，盛衰之始也。

《大畜》，時也。 

《无妄》，災也。 

《萃》聚而《升》不來也。 

《謙》輕而《豫》怠也。 

《噬嗑》，食 也。 

《賁》，无色也。 

《兌》見而《巽》伏也。 

《隨》，无故也。 

《蠱》則飭也。 

《剝》，爛也。 

《復》，反也。 

《晉》，晝也。 

《明夷》，誅也。 

《井》通而《困》相遇也。 

《咸》，速也。 

《恒》，久也。 

《渙》，離也。 

《節》，止也。 

《解》，緩也。 

《蹇》，難也。 

《睽》，外也。 

《家人》，內也。 

《否》《泰》，反其類也。 

《大壯》則止，《遯》則退也。 

《大有》，眾也。 

《同人》，親也。 

《革》，去故也。 

《鼎》，取新也。 

《小過》，過也。 

《中孚》信也。 

《豐》，多故也。

親寡《旅》 也。

《離》上而《坎》下也。 

《小畜》，寡也。 

《履》，不處也。 

《需》，不進也。 

《訟》，不親也。 

《大過》，顛也。 

《姤》，遇也，柔遇剛也。 

《漸》，女歸待男行也。 

《頤》， 養正也。 

《既濟》，定也。 

《歸妹》，女之終也。 

《未濟》，男之窮也。 

《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。