繫辭上 

 

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象， 在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

 

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

 

聖人設卦觀象繫辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者， 晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之象也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

 

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 

 

《易》 與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。 原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而《易》无體。 

 

一陰一陽之謂道，繼之者，善也。成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。 生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 

 

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 

 

子曰：「《易》，其至矣乎。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

 

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動， 擬議以成其變化。

 

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」 

 

「同人，先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」 

 

「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣」 

 

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德， 厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」 

「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」 

 

「不出戶庭，无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」 

 

子曰：「作《易》 者其知盜乎。《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。 慢藏誨盜， 冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 

 

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三，揲之以四，以象四時， 歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。 凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

 

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》。十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 

 

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。 《易》 有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。」是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。 

 

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。 《易》无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。 

 

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。 

 

子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」

 

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來。 知以藏往。其孰能與於此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。 

 

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。 

 

是故《易》有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器，以為天下利，莫大乎聖人。 探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

 

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

 

《易》 曰：「自天佑之，吉无不利。」 子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信，思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉无不利也。」 子曰： 「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

 

乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。 乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。 是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而錯之天下之民謂之事業。 

 

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 極天下之賾者存乎卦。 鼓天下之動者存乎辭。 化而裁之存乎變。 推而行之存乎通。 神而明之存乎其人。 默而成之，不言而信，存乎德行。 

 

 

繫辭下 

 

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。 剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。 日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

 

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變。 聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 

 

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

 

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為 耒，耒耨之利，以教天下。蓋取諸〈益〉。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。蓋取諸《噬嗑》。

 

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使 民不倦；神而化之，使民宜之。 易，窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉无不利。 黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通致遠，以利天下。蓋取諸《渙》。 

 

服牛乘馬，引重致遠，以利天下。蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟。蓋取諸《小過》。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下。蓋取諸《睽》。 

 

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。蓋取諸《大壯》。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺椁，蓋取諸《大過》。 

 

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。蓋取諸《夬》。 

 

是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。 

 

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

 

《易》 曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？ 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

 

《易》曰：「困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」 

 

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」

 

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。 《易》曰：『履校滅趾，无咎。』此之謂也。」善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。 

《易》曰：「何校滅耳，凶。」

 

子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

 

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」 

 

子曰：「知幾，其神乎。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。 

 

《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 

 

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無只悔，元吉。』」 

 

 

天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。 

 

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。 危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」 

 

子 曰：「乾坤，其易之門邪，乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

 

夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而 隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 

 

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？ 是故《履》，德之基也。 《謙》，德之柄也。 《復》，德之本也。《恒》，德之固也。 《損》，德之修也。 《益》，德之裕也。 《困》，德之辨也。《井》，德之地也。 《巽》，德之制也。 《履》，和而至。 《謙》，尊而光。 《復》，小而辨於物。 《恒》，雜而不厭。 《損》，先難而後易。《益》，長裕而不設。 《困》，窮而通。 《井》，居其所而遷。 《巽》，稱而隱。 《履》，以和行。 《謙》，以制禮。 《復》，以自知。 《恒》，以一德。 《損》，以遠害。 《益》，以興利。 《困》，以寡怨。 《井》，以辯義。 《巽》，以行權。 

 

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 

 

《易》 之為書也，原始要終，以為質也。 六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。 噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者。其要无咎，其用柔中也。 三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 

 

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。 

 

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂《易》之道也。 

 

夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知險。 夫坤，天下之至順也，德行恒簡，以知阻。 能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 

是故變化云為，吉事有 祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。 

 

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻，而吉凶生。遠近相取，而悔吝生。情偽相感，而利害生。 凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者，其辭慚。中心疑者，其辭枝。 吉人之辭寡。躁人之辭 多。誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。