加载中…统编高中语文选择性必修上册《论语》十二章(2)
(2021-09-01 15:58:13)| 分类： 教材 |
7、曾子曰：“士不可以不弘毅（志向远大，意志坚强），任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” （《泰伯》）
曾子说：“士不可以不弘大刚强而有毅力，因为他责任重大，道路遥远。把实现仁作为自己的责任，难道还不重大吗？奋斗终身，死而后已，难道路程还不遥远吗？”
责任感、使命感
【华杉详解】
本章前几句，都是记述曾子的临终遗言。描绘了一个君子的品格线条：从谨小慎微的保全意识，令人如沐春风的修养风度，以虚受人的学习能力，可以托孤的强大忠诚，到弘毅刚强、堪当大任的意志力。
读到这一句，要回过头去再玩味前面四句。五句话，一句一句对照自己，体会自己的差距。
士不可以不弘毅，任重而道远。
先说士，“士”者，事也，任事之人，先任事，有事给你干，然后仕，有官给你做，最后或者有爵位。从士，到仕，到爵，这也算是一个职业生涯规划，从助理，到总监，到合伙人，这任重道远。
“弘”，是弘大，规模广大，大在两个方面，一是有大涵养，能容人，二是有大器局，心有多大，舞台就有多大。不弘，就狭隘了，心胸狭窄，器局狭小，则既不能容人，也做不了大事。
“毅”，是毅力，执守坚定，事必有终。不毅，就容易气馁，半途而废了。
任重道远，因为任重，唯有弘大的精神力量，才能胜任其重。因为道远，唯有刚毅的意志力才能坚持其远。
仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？
任重在哪儿呢？道远在哪儿呢？
以仁为己任，你说这任重不重！
“仁”，一是德被众生为仁，要全天下的人，都得到我的帮助贡献，这任务不重吗？而这仁，是性之德，自己身上有的，所以当为己任。
伊尹说：“思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。”一想到天下还有百姓没有得到尧舜之治那样的恩泽的，就好像他们是被我推进沟里去的一样，都是我的责任！这就是以天下为己任，自任以天下之重。
这以天下为己任，不是做统治者才以天下为己任，德被众生，不是要当皇上才德被众生，每个人都可以以天下为己任，每个人都可以德被众生。
比如我所住的村子，垃圾遍地，谁的责任？是咱们村的人素质低吗？首先是我的责任！咱们公司管理混乱，人浮于事，谁的责任？总经理的责任吗？首先是我的责任。这就是以仁为己任，仁是性之德，在自己身上，没有人把这责任给你，你认为是自己的责任，那就是你的责任了。你在家里，在公司，在中国，在世界，每看到一件不平的事、不妥的事、不善的事，都认为是我的责任！这就是仁，就是以天下为己任，就是重任。
德被众生呢？每个人都是德被众生，伊尹说他一想到天下还有人过得不好，就觉得是自己把他们推进火坑的一样难受。我们也一样，假如我是开饭馆的，还有人没吃好，那是我害的！假如我是送快递的，假如还有人对快递到达时间不满意，那也是我害的！假如我是做互联网安全的，只要网上还有诈骗，有网络攻击，那都是我造成的！这样以天下为己任，就是经营使命了。
任重道远，这样说下来，任越说越重，道越说越远。有多远呢？永远走不到目的地那么远！比如你是警察，你的任务是抓坏人，抓得完吗？再过一万年，还是有人犯罪。比如医生，使命就是治病救人，也不会说哪一天没病人了，使命完成，医院关门了。所以什么叫使命呢？使命是一个职责，永远没有终点的才叫使命，说这事已经完成了，使命结束了，那就不叫使命。
使命是永恒的，没有终点的，“死而后已，不亦远乎”，只有到你死的那一天，你才能放下。
8、子曰：“譬如为山，未成一篑（乘土的竹筐），止，吾止也。譬如平地（填平洼地），虽覆一篑，进，吾往也。” （《子罕》）
孔子说：“譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，这时停下来，那是我自己要停下来的；譬如在平地上堆山，虽然只倒下一筐，这时继续前进，那是我自己要前进的。”
比喻 功亏一篑
持之以恒
【华杉详解】
“篑”，是竹筐，用来装土的，孔子说，比如你要堆一座山，就差最后一筐土就堆成了，你却停下来，功亏一篑，那是你自己停下来的，没人拦着你。
反过来，平地要堆山，刚堆上一筐土，要堆成一座山，还不知道猴年马月能堆成，但是你积极进取，继续进行，那也是你自己的决定，没人推动你。
小时候我们读过的《荀子?劝学篇》：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”
无论做什么，一在立志，二在坚持，三在不放弃。不管已经多么接近成功，一旦不坚持了，放弃了，就前功尽弃，废了。反过来，不管离目标还有多远，只要有志向，能坚持，永不放弃，才能到达胜利的彼岸。
坚持就是胜利，不可半途而废，不可功亏一篑，这道理太简单了，似乎人人都懂，但能做到的就极少，用王阳明知行合一的理论来说，凡是没有照做的，都不是真懂的，只是知道有这说法而已，他并不理解这是什么意思。
能坚持的人，与不能坚持的人，有三条理念上的本质区别：
1. 君子有志，小人有愿
君子为志向驱使，他的着眼点在于“我要追求什么，我要做什么”。小人为愿望吸引，他的着眼点在于“我要实现愿望，我要得到什么”。所以君子不太去巴望能不能如愿、什么时候能如愿，而是坚定立志于这前进的方向，锲而不舍。小人会时刻评估、怀疑：“到不了怎么办呢？你能保证一定能成功吗？要不要换一条道走呢？该转型了！”但凡问这问题的人，一定不能坚持。
2. 对“坚持错了”的认识论
坚持，还是没达到，坚持错了，怎么办？
什么叫“错”？很多人所谓的错，是以结果为标准，没成功就叫“错”，你怎么知道没成功呢？你怎么知道现在是结果呢？正是因为有这样的想法，才会功亏一篑呀，就差一筐土，你不堆了。
这还是鸡同鸭讲，语言不通。有志向的人，一是生知安行，成败不改其乐；二是用之则行，舍之则藏，我坚持修行自己，能有机会，就发挥；没有机会，就藏之于身，继续精进，自得其乐。
3. 是对“结果”的态度
“结果”怎么样呢？“成功”吗？这是不能坚持的人问的问题，还是在判断，在犹疑。能坚持的人，对结果只有四个字——死而后已。他除了坚持，就是坚持，他不跟你讨论什么成不成功、结果如何，死的时候才有结果，而且无论那时候是什么结果，我都安然接受。君子只管自己努力，能接受任何结果，因为我们不能控制自己的命运，我们能做的，只是很小一部分，我就坚持把我那部分做好，这叫尽人事，听天命。
所谓坚持，不是确信坚持就是胜利，而是有使命驱使，志向支持，而且能接受任何结果。这理念，完全不一样。
9、子曰：“知（同“智”）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。” （《子罕》）
孔子说：“有智慧的人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。”
智、仁、勇
【华杉详解】
“智”“仁”“勇”三达德，是三粒治疗焦虑症的良药
朱熹注解说：“明足以烛理，故不惑；理足以胜私，故不忧；气足以配道义，故不惧；此学之序也。”
智仁勇，这是三大德，也是三粒治疗焦虑症的良药。
“知者不惑。”我们经常有疑惑的地方，太多太多了，疑惑不可怕，可怕的是，明明是疑惑，还自以为明白。
疑惑，是因为不明白那道理，抓不住那本质。张居正说，只有智者，把天下的道理都讲究研求，明白透彻于心，所以事物之来，其是非可否，隐微曲折，无不洞达分晓，便是疑难的事，巧诈的言语，也一毫炫乱他不得，何惑之有？
我们能不能把天下的道理都研求透彻呢？不能，没有人能。我们只能有自己明白的范围，超出这术业有专攻的范围，就不明白了。
不明白怎么办？问别人。但“别人”有很多，都是大师、专家，说法还不一样，不知道信谁的，还是不明白。这时候就挑一个信，真发现信错了，再换。不要今天信这个，明天信那个，或者谁都不信，问一圈，自以为自己比谁都高明，自己弄出一套来。
有人问信错了怎么办，当然会有错了，哪能都对呢？
能有这个态度，就不惑了。
仁者不忧。
我们的忧虑、焦虑，比疑惑更多！
忧什么呢？不是范仲淹的先天下之忧而忧，都是在忧自己，忧自己的得失，忧自己的未来，为根本没有发生，但自己害怕它可能发生的事情忧虑。
一个人，若是不计较自己的得失，他真是很难有什么忧！
所以仁者不忧。张居正说，仁者克己复礼，涵养纯熟，浑然天理之公，绝无私欲之累，故能顺理安行，心广体胖，外幕之念不萌，忧戚之心自泯，无论贫贱患难，一切不如意的事情在我面前，也安然素位而行，无入而不自得，何忧之有？
君子追求理想，但得不到也不遗憾，用之则行，舍之则藏，无入而不自得，不管遭遇什么，都能守持自己，自得其乐。
《中庸》说“君子素其位而行，不愿乎其外”，安于所处的地位，做好分内的事，不操心愿望那分外的事。你想往上走吗？想操心那在高位的人操心的事吗？你能做好分内的事，自然有机会往上走。最常见的就是自己分内的事不认真做，老想做“大事”，那忧虑就太多了！
勇者不惧。
张居正说，人之不免于恐惧者，在于正气不充，道义不足。而勇者，能善养正气，至大至刚，浩然塞于天地之间，故能执守坚定，不可屈挠。遇事奋发果敢，当行便行，当断便断，有始有终，绝无逡巡畏缩之意。便是利害切身，毁誉乱真，也一毫催沮他不得，何惧之有？
这个不容易！儒家的态度，一贯是明哲保身，邦有道，则经世济国，邦无道，能免于灾祸，保全自己。就像我们现在说中国历史周期律，王朝更迭，治乱循环，王朝更迭是循环，在一个王朝之内，也是治世、盛世、暴君、中兴、再昏君的循环。邦之有道与无道，就像四季运行一样，春夏秋冬，你改变不了。如果遇上冬天，你非要和它死磕，便会牺牲自己。你不跟它磕呢，冬天过去，春天自然会来，所以用之则行，舍之则藏，到冬天就冬眠，就是这态度。
不过也有做到勇者不惧的，就是王阳明，面对昏君，面对残暴邪恶的锦衣卫，他我心光明，勇往直前，只凭着自己的良知，凭着大是大非去行，而且取得成功。
10、颜渊问仁。子曰：“克己复礼（约束自我，使言行归复于先王之礼）为仁。一日（一旦）克己复礼，天下归（称赞，称许）仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目（条目、细则）。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事（实践、从事）斯语矣。” （《颜渊》）
颜渊问怎样做才是仁。孔子说：“克制自己，一切都照着礼的要求去做，这就是仁。一旦这样做了，天下的人都会称许你是仁人。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊说：“请问实行仁的条目。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”颜渊说：“我虽然愚笨，也要照您的这些话去做。”
关于仁的主要解释，用礼来规定仁，依礼而行就是仁的根本要求。所以，礼以仁为基础，以仁来维护。仁是内在的，礼是外在的，二者紧密结合。
【华杉详解】
要知止，凡是与我无关的，不收看，不收听
颜回问老师，什么是仁。孔子说，克己复礼就是仁。
《左传》记载，在评论楚灵王因不能约束自己而招祸身亡时，孔子说：“古也有志：‘克己复礼，仁也。’信善哉！”可见克己复礼是古成语，孔子引用的。
“克己”，就是克制自己，约束自己。杨雄《法言》说：“胜己之私之谓克。”克己，就是要胜过自己的私心。就这两个字，难了！
“复礼”呢，并不是恢复古礼。“复”，是反，反己之身的反，反求诸己的反，就是在自己身上践行礼，遵循礼。
一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？
一天能做到克己复礼，则天下归仁。克己复礼这么厉害？只需要一天，就全天下都归于仁了吗？不是这样理解。是说仁在我的心中，我如果能做到了克己复礼，则天下尽归入我仁心之中。钱穆说，人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，就不会对人傲慢。心存辞让，就不会伤害他人。那天下之大，无不尽归于我心之仁也。
世界在我心中，我心中有仁，则满世界都是仁，我心中有爱，则全世界充满爱。就像后来王阳明说的，走到大街上，看见满大街走的，都是圣人！因为你自己有一颗圣人的仁心。
所以，“为仁由己，而由人乎哉？”“为仁”，全在自己，跟别人没关系。不要说现在社会怎么礼崩乐坏，首先你自己去爱她！
颜回说，哦，是这样，“请问其目？”那么请老师指点一下具体条目，怎么去做呢？
孔子回答了四条目：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼的不要看，不合乎礼的不要听，不合乎礼的不要说，不合乎礼的不要动。
这就是自修心法了，我把它称为“源头自修法”，从源头上控制自己。
视、听、言、动，四条，就是克己功夫。不看，不听，不说，不动，把它们统统挡在外面，挡在入口外，不要它进来影响我、动摇我。
有什么不好的事，我不参与围观。不围观，就没听见，没听见，自然也不会参加讨论，更不会乱说乱动。有人来跟我说是非，谁谁谁如何如何，捂起耳朵，不收听，来说是非者，就是是非人，我也不参与。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四条目，关键在前两条，前两条做到了，后两条自然做到。因为如果你没看见，没听见，也就没什么好说的，更没什么好动的了。如果看见了，听见了，要控制自己不说话、不动作，那就提高了难度系数。
所以，关键要学会不看、不听。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！
《中庸》讲“致中和”：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我们都是被外物影响。要修，就是要修“不动心”“不为外物所移”。喜怒哀乐之未发谓之中，我本来是坦然中道的，没毛病。外面的信息来了，刺激来了，我要做出反应，要发，发，要发得合适，合情合理还合礼，发得不偏不倚，恰到好处，发而中节，那才叫“和”。如果我不让那信息进来，我不收看，不收听，我根本不需要做出反应，不需要“发”。
非礼勿视，非礼勿听，就是做减法。
所以王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
太深刻了，能把人都深刻哭了。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不仅用在做人修仁上，也用在学问事业上，专注于自己的学问事业，又回到《大学》的“止定静安虑得”——知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。要知止，止于至善，志有定向，凡是与我无关的，不收看，不收听。
我们今天的毛病呢，就是收看收听得太多了，不仅看得太多，听得太多，还唯恐自己看得不够多、听得不够多，担心自己落伍了、OUT了，焦虑，仓皇。
为什么？因为没有志向，不知道自己该干什么，就到处学习上课，到处跑场子，乱七八糟啥都看，啥都听。
孔子说：“吾道一以贯之。”找到自己的“一”，你才懂得“贯”，找不到“一”，就是“乱”，乱看，乱听，乱说，乱动。
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜回说：晓得了。我虽然不聪明，但是愿意按老师说的这四条去做！
11、子贡问曰：“有一言（一个字）而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。” （《卫灵公》）
子贡问道:“有没有可以终身奉行的一个字呢?
”孔子说：“那大概就是‘恕’字吧！自己不喜欢的事物，不要强行加于别人身上。”
恕道
推己及人
【南怀瑾】
子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括？为人处世的道理不要说得那样多，只要有一个重点，终身都可以照此目标去做的，孔子就讲出这个恕道。后世提到孔子教学的精神，每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿现在的话来说，就是对任何事情要客观，想到我所要的，他也是要的。有人对于一件事情的处理，常会有对人不痛快、不满意的地方。说老实话，假如是自己去处理，不见得比对方好，问题在于我们人类的心理，有一个自然的要求，都是要求别人能够很圆满；要求朋友、部下或长官，都希望他没有缺点，样样都好。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。再从心理学上研究，这样希望别人好，是绝对的自私，因为所要求对方的圆满无缺点，是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处，实际上只是因为违反了我的看法，根据自己的需要或行为产生的观念，才会觉得对方是不对的。社会上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子里更严重，政治圈子里也不外此例。一个基督教徒、或天主教徒、或佛教徒，对领导人——牧师、神父或法师们的要求，都很严格。因为宗教徒忘记了领导人也是一个人，而认为牧师、神父、法师就是神。这个心理好不好？好。但是要求别人太高了。从这个例子，就可知恕道之难。后人解释恕道，把这个恕字分开来，解作“如”“心”。就是合于我的心，我的心所要的，别人也要；我所想占的利益，别人也想占。我们分一点利益出来给别人，这就是恕；觉得别人不对，原谅他一点，也就是恕。恕道对子贡来说，尤其重要。因为他才华很高，孔门弟子中，子贡在事功上的表现，不但生意做得好，是工商业的巨子，他在外交、政治方面也都是杰出之才。才高的人，很容易犯不能饶恕别人的毛病，看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话，更有深切的意义。他答复子贡说，有一句话可以终身行之而有益，但很难做到的，就是“恕”。“己所不欲，勿施于人。”这就是恕道的注解。
问题又来了，在上论《公冶长》篇中，我们看到子贡说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡也已经提出他的推己及人之恕道。他说过“我不希望别人给我的；同样的，我也不想转加给别人。”可见他早已在实行恕道。可是在这里孔子却说，子贡啊！这不是你能做得到的。现在孔子反而教子贡，“己所不欲，勿施于人。”这与子贡的前言，又有什么差别？难道孔子老是摆权威，只有他的对，学生的话对了也是错吗？其实不然，子贡所提出的话，和孔子现在答的，从表面上看，似乎只有文字上的不同，其意义是一样的。事实上，大有立足点的不同。
子贡是说，我所不想别人加给我那些不合理的，我也同样的不想加到别人身上。这是以我为中心，我受到了妨害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。现在孔子说的，只要我自己发现不要的，便不要再施给别人。根本上在严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。这一点要特别注意。
其次，如果把这两节连起来讲，正好互作阐发，那便是“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。”“子贡问曰：有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这便是孔子教授法的机锋锐利，等于后世禅门中一个故事：唐末诗僧贯休作了两句很得意的诗：“得句先呈佛，无人知此心。”他拿给一位禅门的老和尚看，老和尚反问他：“如何是此心呢？”贯休反而答不出来了。老和尚便笑说：“无人知此心。”这段孔子与子贡的对话，便同此一样隽永有味，值得深思反省。
站在书呆子的立场，专门研究自己的人生，我认为“己所不欲，勿施于人”这八个字做不到，随时随地我们会犯违背这八个字的错误。尤其在年轻一辈的团体生活中，就可以看到很多事例。前天就有一个正在服兵役的学生回来说，他三支牙刷，六条短裤，都被“摸”跑了。事实上自己根本有这些东西，可是就喜欢把别人的“摸”来，“摸”到了心里觉得很痛快。这种行为说他是“偷”吗？不见得这么严重。前天我们的楼梯口的一副门帘不见了。办事的人说被偷了，我说算了，一定是被年轻人“摸”去了。说他有意偷吗？他没这个意思。说他没有偷吗？年轻人有这个心理，摸来很好玩，很有味道，还在那里称英雄。东西被人“摸”跑了，心里一定会不高兴，可是自己有机会，也会“摸”人家的。过团体生活的时候，有的人洗了手，本来要在自己的毛巾上擦干净，看见旁边挂了一条，顺手擦在别人的毛巾上。为什么会有这样一个思想行为出来呢？这是小事，不能做到“己不所欲，勿施于人。”对于大的事，做到我所不要、所不愿承受的事，也不让别人承受，就太伟大了，这个人不是人，是圣人了。太难了！可是作人的存心，必须要向这个方向修养。能不能做到，另当别论。
这八个字的修养，要做到很难很难，“己所不欲，勿施于人。”同时也就是“己所欲，施于人。”后来佛家思想传到中国，翻译为“布施”。施字上加一个“布”字，就是普遍的意思。佛家的布施和儒家这个恕道思想一样，所谓慈悲为本，方便为门，就是布施的精神。人生两样最难舍，一是财，一是命。只要有利于人世，把自己的生命财产都施出来，就是施。这太难了，虽然做不到，也应心向往之。
12、子曰：“小子（老师对学生的称呼），何莫学夫（那）《诗》？诗可以兴（激发人的感情），可以观（观察政治的得失、风俗的盛衰），可以群（提高人际交往能力），可以怨（讽刺时政）。迩（近）之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。” （《阳货》）
孔子说：“同学们怎么不学诗呢？诗可以激发情志，可以观察社会，可以交往朋友，可以怨刺不平。近可以侍奉父母，远可以侍奉君王，还可以知道不少鸟兽草木的名称。”
对诗歌社会作用最高度的赞颂。
【华杉详解】
读《诗》的好处：心平气和，有了说话的艺术
孔子对大家说，同学们为什么不学习《诗经》呐？学习了《诗经》，就可以兴，可以观。“兴”，是诗经“赋比兴”的兴。“赋”，平铺直叙，铺陈、排比，相当于现在的排比修辞方法。“比”，比喻，相当于现在的比喻修辞方法。“兴”，托物起兴，先言他物，然后借以联想，引出诗人所要表达的事物、思想、感情，相当于现在的象征修辞方法。观，是观察力。经常读《诗经》，就学会了观察事物，托物起兴。
“可以群，可以怨。”“群”，是合群。《诗经》陶冶人的情操，温柔敦厚，乐而不淫，哀而不伤，不管你做到多大事业、多高位置，也能跟大家和和融融，让人如沐春风。
“怨”，是讽刺。我们总会对别人有些意见，有意见，就要说出来，人性的弱点，轻薄妒忌之心常有，说出话来酸溜溜的，出语伤人。学了《诗经》，性格好了，心平气和，真对人有意见，也有托物比兴，讽谏之道，不直接说出来，又能让人明白，容易接受。
有了这样的说话艺术，近可以事奉父亲，远可以事奉君王。
最后还有一个好处呢，可以多识于鸟兽草木之名。因为《诗经》里的诗句，都是从随时看到的草木鸟兽托物比兴，比如《关雎》：
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
在这首诗里就学会了关雎（鱼鹰）和荇菜（黄花儿菜）的名字。我们平时出去溜达，看见树木花草，叫不上名字，飞过一只鸟，叫不出名字，严重的，发展到五谷不分——孔子就被农民骂过“四体不勤，五谷不分”——稻、黍、稷、麦、菽分不出来，其实他老人家能认识的草木鸟兽比那农民多多了。
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