很多年前读傅佩荣的《哲学与人生》，在里面看到了庄子所主张的处事态度——“外化而内不化”。可惜的是，当时的我并没有真正理解，因此也几乎都忘了。

直到去年，因为发生了一些事情，有个同学告诉我应该“外化而内不化”。意思大抵是：你可以有你自己的原则，但你不要对别人看不惯。说实话，我当时很不能接受，因为我认为自己没有错，只是说了让别人不爱听的真话。可是没想到，这件事让我树立了很多“敌人”，这是我所没有想到的。

那段时间，我一直反思着自己，也不禁反问自己，外化而内不化真的对吗？外在顺应，内在坚持，这难道不是一种矛盾吗？

偶然间，我又翻出了那本《哲学与人生》，竟发现很多年前自己是看过这个道理的！在读到“外化而内不化”时，我仔细地读，想知道究竟什么才是真正的“外化而内不化”。书的原文是这样解释的：人的精神解脱之后 就能往上与道一起逍遥，而在世间也不会排斥别人，可进入到“外化而内不化”的境界——表面上同别人一样，但在内心则与道结合。

我突然醒悟，所谓的“化”，是与“道”的同化，是一种超脱后的同化，而不是外在的趋同化。也就是说，当你站在一个更高角度去看待事情时，你就会很洒脱，不会再与鸡毛蒜皮不值得的东西斤斤计较，纠缠不清。但如果用儒家的入世观来理解道家的超脱，自然就会产生矛盾的理解，误认为“外化而内不化“是要内心有原则，外在做个老好人。“外化而内不化”并不矛盾，外化是内不化的前提，内不化是外化的结果，如果你所坚持的内在，不能让你用“道“的视角去看人看事，那么你的坚持就不是真正的内不化。

用在自己失败的案例上，人和人之间观念不同是很正常的，谁也不必与谁争，谁也不要过于自信自己就一定是对的，所谓的对错都是在当时环境下相对的对错。世间无对错，但有好坏。大自然的道允许很多不同存在，不好的，道会去扭转他，你又何必抨击于他？好的，会一直共存。也许你是个有原则有责任心的人，也是一番好意，但面对你说不通的人，你就不应当再去充当大自然的角色，这个就是外化，也是保全自己的一种处世智慧。

这是“外化而内不化”在我失败案例上给我的启示。当然它还有很多的涵义需要我们去认真理解和领悟。有道是“君子和而不同”，但什么是真正的和而不同呢，不是说能够容忍别人的不好才是君子，这样很难做到，因为“忍”本身就是一个不能长久的动作，而是我知道你不好，但我也没有能力让你开悟，于是我便超脱于你，既不背后说你不好，也不与你绝交，让大自然去给你教训。这个可能就是从什么才是真正的“外化而内不化”道家来解释的为人处世之道。大道无形正是这个意思。

补充：因为君子强调的是“有礼”，所以才要和而不同。如果对方无礼在先，我们也就没必要和他和而不同了。