《人生最大的遗憾是什么》

周霄山：

《道德经》说：“上士闻道，勤而行之； 中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”也就是，高层次的人，听到“道”，就会用心去实践，“道”与他内心的智慧是相通的，他会不断地努力去行“道”；中层次的人，有时候会相信“道”，有时候又会有怀疑和动摇；低层次的人，听到“道”之后，就会大笑，他根本就不相信有“道”。

《庄子》说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”也就是，住在井里的蛙，不可能知道海是什么样的，这是因为它受着环境的限制；夏日的虫，不可能明白冰是什么东西，这是因为它受着时令的限制；对见识浅陋的人不可与他谈论关于“道”的问题，是由于他的层次境界所受的束缚。

我们人生最大的遗憾就是不知道有“道”或不相信有“道”，不知道有开悟悟“道”这回事，不知道开悟悟“道”是人生最重要的事，是我们人生和生命的真正意义。我们即使一生都非常努力地修“道”，都很难开悟悟“道”，就更不用说时修时不修了，还有就是根本就不知道或不相信有“道”这回事了。

我们每个人原本都“本自具足”，也就是具有远远高于现有智慧的“根本智”，也就是能够使我们每个人的现有智慧发生层次性质变的那个原有智慧，也就是我们每个人的“根本智慧”。不过，我们每个人的这个“根本智”，只有通过开悟才能够开启。本真的心，是本自具足的，从来都在那里。也就是，我们去感受它的时候，它在那里，我们没感受之前，它在那里，我们感受完了以后，它还在那里，它不因我们任何的对象性观察而改变，所以它是“道”，因为它是不生不灭，不增不减的。

“道”以自身为本，自身为根。宇宙的最初，最初的最初，无论之前还有什么，都是“道”。未来，未来的未来，无论之后会有什么，也都是“道”。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。“道”在太极之上而不为高，在六合之下而不为深，先于天地而不为久，早于上古而不为老。

老子的哲学核心是“道”，“道”是万物创生的源泉和动力，也是万物及其运行和变化的规律。“道”既超越于万物之上，又内在于万物之中。“道”的本身就是根本，在还没有出现天地之时，“道”就已经存在了。“道”的这种本自具足，可以创生万物，在天地太极之先。无论经验世界、先验世界、超验世界的一切，都源于“道”和显示“道”。

自本自根，未有天地，自古以固存。“道”以自身为本，以自身为根，没有天地之前就存在。“道”生天地，那么“道”又是由什么产生的？《道德经》说：“吾不知谁之子，象帝之先。”也就是，我不知道“道”是谁的孩子，在宇宙万物产生之前，“道”就已经存在了。“道”被视为万物存在的基石，是万物存在的根源和依托。“道”并非依赖其他任何事物，自古以来独立存在，超越天地的范畴。“道”的产生并非从时间和空间的限制中诞生，而是永恒不变的。“道”无始无终，无边无际，时刻存在于万物之中，却又无形无迹，无法直接感知，无法用语言表述。“道”以一种无形的方式传递，却又不可被具体捕捉和占有。

“道”有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。“道”真实而可信，无为而无形，可以心传但不能口授，可以心得，但不能目见。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”也就是，“道”隐而不见，看不见，听不见，摸不到。为什么？因为人与身边的一切同为“道”的表象。就像鱼意识不到水的存在，人也意识不到“道”的存在。因为“道”的无法感知，所以无法演示，也无法口授，只能传心法，也就是传授一个领悟“道”的方法，然后靠个人的修行。

我们人类一直都在追求真理，实际上，道就是真理，只不过需要我们人类去悟知。也就是，我们人类只有开悟了，才能够真正悟知真理。我们人类思想文明史上每一次飞跃都是由那些极少数开悟悟道的人推动的，也只有开悟悟道的人才能悟知宇宙自然的奥秘，同时，也只有开悟悟道才能开启万物之灵光明的生命。正如爱因斯坦所说：走出狭隘的自我，生活才真正开始。一个开悟的人必然能笑对一切世事而不执著其中，也正因为开悟而内外光明才会生出无穷的智慧，智力来自于大脑，是低级而有限的；而智慧来自于心灵，是光明而无限的。

实际上，一些宗教信仰的创立人就是开悟者，他们创立宗教，就是为了想让更多的宗教信徒们像他们那样去修“道”，去悟“道”，去悟知真理。但是由于他们的信徒们听不懂他们所说的话，所以才会误把他们当作什么能够主宰世界的人格化的神来崇拜了，这也就偏离了他们创立宗教的本意了。所以，只有当我们能够真正开悟悟道了，也才能够真正悟知“道”，真正悟知真理。

我们只有真正开悟悟道了，才能悟知灵魂三问，也就是哲学三问：“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”我是谁？我们的灵魂是真我，我们的身体是假我。我们的灵魂借用我们的身体到人世间来修行。也就是借假修真。也就是把我们的灵魂从三维修行到更高维度。我们的灵魂只有借助我们的身体才能够修行。我们的灵魂要经过累世的修行，才能够逐步提升，最终从三维修行越升到更高维度。我们的灵魂只有越升到更高维度，才能涅槃重生，复归真我。为什么说开悟悟道是最重要的，就是因为我们只有开悟悟“道”了，我们的灵魂才能从三维越升到更高维度，才能悟知一切。

我们在婴儿时期，我们的灵魂占主导地位，我们是非常纯真的。后来我们逐渐长大了，尤其是我们在学到越来越多的知识，得到了越来越多的见识后，我们的灵魂也就被逐渐遮蔽了，我们的各种欲望也就逐渐增加了，我们也就会像其他人一样去追名逐利，也就是去追求所谓的大富大贵，也就是把当大官赚大钱作为自己人生的目标，作为自己人生所谓成功的象征了。也有一些人认为人生苦短要及时行乐，还有一些人会认为我们人生和生命是没有什么意义的。这样，我们也就把自己的身体假我当成是灵魂真我了。我们也就把自己应该作为修行所经历的一切当成是“真”的了，这样也就把我们的灵魂遮蔽的越来越深了。我们也只有开悟悟道了，我们的灵魂才能从三维越升到更高维度，我们才能获得大智慧，才能真正悟知“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”。

我从哪里来？我们都是从“道”中来。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是宇宙自然万物及其运行和变化规律，也就是真理。包括我们人类的宇宙自然万物都是从“道”中来的，也就是，都是“道”生出来的，“道”也就是那个所谓的“造物主”。

我要到哪里去？《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，静曰复命。”也就是，归根复命。也就是世间万物最终都会回归到一个静止的状态，也就是“归根曰静，静曰复命”。我们每个人的人生和生命就像是从静止的虚无中生出来一个假我，经历各种成长变化后，最终又会回归到静止的虚无。因此，“我要到哪里去”不仅是关于具体的未来的目的地，更是关于我们最终的归宿和存在的意义。

我要到哪里去？有两个去处：一是我们的灵魂通过累世和这世的修行，没有越升到更高维度，也就只能是等下世再借助另一个身体来继续修行了。二是我们的灵魂通过累世和这世的修行，已经越升到了更高维度，那么我们的灵魂就越升到了更高维度，也就不再需要借助另一个身体继续修行了，我们的灵魂最终又会回归到静止的虚无，虚无是宇宙万象之源泉，万物之归宿。真我永恒，真我不息。我是灵魂真我不是身体假我，我从道中来，我要回到道中去。

所以，我们人生最大的遗憾就是不知道有开悟悟“道”这回事，不知道开悟悟“道”是人生最重要的事，是我们人生和生命的真正意义。