《非彼无我 非我无所取》

周霄山：

庄子在《齐物论》中说：“非彼无我，非我无所取。”也就是，如果没有对方，也就没有我；如果没有我，也就失去一切可以执取之物。

我们到底是因为有“我”而有了这个世界？还是这个世界本来就一直存在？还是因为我的存在，跟这个世界交叠，而产生了属于自己的世界？但是，最终“我”还是会因为自己的结束，而抽离了这个世界是否就是无我？实际上，“我”只不过是个幻象。“我”究竟在哪里？原来，一切的“我”，都是缘于“对境”而有；一旦消除了对境，我就如一面镜子一般，再也映照不出任何东西，成了完全的虚无罢了。若能以“无我”的态度来处世，无论“我”遭逢何种境遇，哀乐都将不入于心。

“找自己”，正是因为我们一直在找一个根本不存在的东西，反而形成种种烦恼心与痛苦。如果真的能找到些什么，或许就是发现以下这个事实，也就是“本来无一物，何处惹尘埃”。“非彼无我，非我无所取。”没有那个源头就没有我，而没有我，就无法取证那个源头的存在。也就是，那个源头借助我的表现来表达它自己。

“非彼无我，非我无所取。”世间的种种情态，都是附着于“我”而生，有“我”这个主体在，就有分别，如你和我的区别，我和他的区别，一有分别，各种情态便产生了，喜怒哀乐、能言善辩。但庄子说，这种对立概念中的“我”只是“假我”，并非“真我”，所以要破除对立。

“日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。”

这一段，庄子带着我们去探究什么才是生命的真宰，准确的说就是去寻找“喜怒哀乐，虑叹变慹”萌发的动因。因为万物的真宰是大道，也就是“生物之以息相吹”，天道恒一。大道对万物的主宰其实就是不主宰，是无为，“咸其自取”，一切都是自取的结果。那么，掌控我们如何“自取”的力量是什么？

所取决定所思，所思又影响所取。“吹万不同，而使其自己也，咸其自取。”一个人身上发生的一切，都是因为“咸其自取”。“咸其自取”，“取”后引起怎样的“心斗”，一人一样，正因如此，才使得同样的天道天理下，每个人的命运、性格、遭际各不相同，才有了这世上独一无二的“我”。所取决定所思，所思确定了唯一的我，我因物而在。同时，没有“我”的存在，那些存在和困扰，也就没有了被感知的载体。所思决定所取，物因我而在。这便是庄子说的“非彼无我，非我无所取。”

这是一种“齐物”理念，庄子打破了主客体的二元对立，并没有将人凌驾于物（彼）之上，只关注物对人的影响，而是把人与物看作是对等的、相互依存的两个方面。“是亦近矣，而不知其所为使。”能看清“我”与物的联系，已经接近真相了，也就是“非彼无我，非我无所取”。然而仍然还没有找到“真宰”。是什么在那里推动着这一切？

物与我齐，物与物齐。“可行己信，而不见其形，有情而无形。”按照自己所信奉的思想行动，明明感觉身体里有一股驱动力，却又虚无缥缈，不见其形。按照我们现在的认知、学识、经历等等共同决定了我们的认知、眼界、心胸和思想。而这些决定了内心戏的内容和程度。同时，认知、眼界、心胸和思想，反过来又影响学识和经历。其实，这不就是庄子所说的物与我吗？学识和经历，是我从大千世界所“取”，是被我所感知的，是物。认知、眼界、心胸、思想，是“使其自己也”，共同组合成了那个有别于他人的“我”。

“非彼无我，非我无所取。”物与我，相互牵连，相互影响。无所谓谁决定了谁，谁起主宰作用。庄子接下来提到的是一些既亲切又具体的存在。如我们身体里的“百骸、九窍、六藏”哪个更重要一些，这当中有所谓的真宰吗？答案是，哪个也没有更重要，哪个也没有不重要，并没有哪个器官可以主宰得了其他。所以，如果说，“非彼无我，非我无所取”说的是物与我之齐。那么，“百骸、九窍、六藏……其有真君存焉？”则告诉我们的是物与物的齐同统一：即使这些和“我”关系最密切的存在，也没有君臣之别。“如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。”也就是，无论能不能找到生命的真宰，都没有什么损益。生命一旦形成，便是一个走向死亡的过程。求得求不得真解，根本不会影响生命的进程。自然法则，谁也无法逆转，什么力量也无法与之抗衡，这便是生命之齐。

“非彼无我，非我无所取。”是人与物齐。“百骸、九窍、六藏……其有真君存焉”是物与物齐。“求得其情与不得，无益损乎其真。”是人与人齐。到底什么才是生命的真宰？除了大道外，再无任何主宰。而大道主宰的方式，就是让万物“自取”。顺其道，“淡而无为，动而天行，此养神之道也。”逆其道，“其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”建立齐物的理念，是最重要的一环。毕竟，从思想上认同了天下齐同，才会看淡结果，看轻得失，少一些欲望，少一些比较，少一些追赶，平易恬淡，大而化之，不偏执，不纠结，才能更接近那个与大道无限接近的真我。

情态是人与生俱来的情感，无论是喜怒哀乐还是七情六欲，这些主观性的东西总是随着人的心境变化而变化的。所以说没有我，就没有那些情态；同样的道理，只要是人就会有思想，就会有对待事物不同的看法，就会有喜欢和讨厌，善与恶，是与非等等的主观认知，通过认知进而造成的获取和未获取就可以表达出人的情感。

人正是因为有不同的思想，那么看问题的观点、角度都是不同的，在这不同当中对于事物的看法，要不就是主观性强一些，要不就是客观性强一些。有喜欢就会有讨厌，也就会有成见的产生，成见当然是因为一己之私、一己之喜好产生的。如果凭着成见去看待事物，就完全不能体现出人或物的真实面目，也就是其本质。如果肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，那么何不暂且抛开这些看法，返璞归真，忘却一切固有看法，重新客观的审视万物，就能够以空明的心境观照事物的本质。

“非彼无我，非我无所取。”此处的“彼”，指的是天籁。《齐物论》就是要解决我们对诸如“人籁，地籁，天籁”的认知问题。人籁好理解一些，一切人为造作的“音声”即是人籁；地籁我们也可以想象到的，一切大自然的“音声”，不掺杂任何人为造作的因素的“音声”即是地籁；天籁是无声之境界，但又能够容摄和释放世间一切的“音声”。如果天籁不存在，那么所谓的“我”就没有存在的依据和可能；而如果“我”不存在，那么所谓的“天籁”即使存在也没有任何实际可取的意义。

我们是人，我们听闻人籁，甚至执着于人籁都是正常的事情。而如果我们细心的去体察自然之道，那么我们也可以听闻地籁，并且向大自然学习借鉴。我们一般情况下是听闻甚至察觉不到所谓的“天籁”的，因为人类的认知有局限性，所以修道得真的人才有听闻天籁的本领。尽管如此，人籁地籁天籁三者之间却是平等无二，相互依存的关系。

老子说：“道大，天大，地大，王亦大。宇内有四大，人王居其中一，人法地，地法天，天法道，道法自然。”人和天地，乃至于大道自然都是平等的，人才可以通过“取法”而通达天地自然之大道。人籁地籁天籁也是平等的。如果不是天籁的存在，那么就不会有所谓的“我”，而如果没有“我”，天籁的存在也没有什么实际意义。

人，生活在这世间，天地自然之道，都是可以为“我”所用的。如果所谓的“天地自然”之道不能为我们人类所用，那么这些“天地自然”之道就没有任何实际存在的意义了。人是万物之灵，人类通过学习或是修道，就可以认知、明了、通达天地自然之道，就可以让天地自然之道为我们“人”所用。

我们通过修道得真，可以悟得“天籁”的真实存在。天地人三道皆有“有形”或“无形”的端倪，我们听闻的人籁，感知的地籁，思悟的天籁，一切有形无形的所谓的“道”最终归于“虚无”。我们的生命形式能够达到的最高的境界，在道家来看，即是“虚无”。“有生于无”，虚无不是什么也没有，虚无是一切“有”的出生处。