《未始有物》

周霄山：

庄子说：“未始有物，至矣，尽矣、无以复加。”也就是，宇宙没有形成前，是空无一物，是尽头、开端，是认知的终极，也是万物的极点。道德经“有物混成，先天地生”也是未始有物的观点论述，佛学心经“不生不灭、不垢不净、不增不减”也是言说这个极点。虽表述不同，但其指相同。庄子从“未始有物、未始有封、未始有是非、是非之彰”产生演化流变，道德经“道生一、一生二、二生三、三生万物”，易经“太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦”，全面的说明宇宙的根本之源。

“未始有物”的意思是：从来不曾有万物存在过。为什么觉悟到这一点就达到至高无上的境界了？庄子是从永恒的角度出发。世间所有的一切，无论存在一年、十年、一千年……都有其期限。例如，一棵小树长成参天大树，即使一切顺利，它也最多只有成百上千年的树龄。接着就是凋零枯萎，彻底消失，就好像从来没有存在过。

在我们人类出现之前的地球，一直是由恐龙主宰。据史料记载，恐龙存在于地球有一亿七千万年左右，六千五百万年前消失。即使这种生物有如此长的生存时间，在今天看来，不也像从来没有存在过一样吗？因此，“未始有物”代表一种虚无的观念，肉眼所见的一切皆虚无。当有人觉悟到世间根本没有任何东西存在过，就代表他已经悟知“道”是永恒了。

庄子认为，宇宙有一个开始，但在开始之前，应该有一个还没有开始的阶段。在这个阶段之前，还应该有一个连开始也没有的阶段。同样，宇宙中有了万物之后，也应该有一个没有万物的阶段。在这之前，还应该有一个没有无也没有有的阶段。在庄子的哲学中，“未始有物”意味着一开始是没有任何具体事物的。事物是逐渐形成的，并在形成的基础上进行再创造。庄子的宇宙观强调了事物的相对性和变化性，提醒我们不要过于执着于事物的表面现象，而是要用一种更宽广的视野来看待世界。

宇宙万物充满变化，它的本质是虚无的。那么本质如果虚无，现在为什么可以存在？为什么是有而不是无？为什么是存在而不是不存在？庄子早在两千六百多年前就悟道悟知了这一点，“未始有物”，也就是万物并没有存在过。为什么说万物没有存在过？也就是万物一直在变化之中，今天存在的东西，过去可能不存在，未来可能也不存在。我们人今天的存在也是暂时的、过渡的阶段而已，我们如果从生前死后来看，每一个人也确实不存在。所以，庄子说，人的最高智慧就是悟知了过去、现在、未来的变化过程，悟知了从来不曾有万物存在过。

人活在世界上，有生老病死，自然界有交替荣枯，这一切最后都会消失。因为凡变化者皆缺乏稳定的基础，只要有开始就会有结束。只有一个东西是不变的，是无始无终，无形无象，无处不在的，那就是“道”。“道”是万物的根基，自本自根，其大无外，其小无内，是一个整体。人活在世界上，虽然只有短暂的生命，虽然处处受到限制，但只要领悟了“道”，也就悟知了一切。所以，人只有一条道路可以走，就是设法体悟“究竟真实”的东西，也就是设法体悟“道”。

怎样才能悟道？庄子的建议是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”也就是，摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。做到“形如槁木，心如死灰”，也就是，身体如同枯了的木头，心智如同燃烧后冷掉的灰。也就是没有欲望和执著了，完全不受外物的干扰和影响了，求得心灵的平静和自由。要达到这种境界，必须经过修行，一步步地放弃、排斥、超越人间的各种欲望，对生命的限制—一加以突破，到最后把生命转化到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。这时，人就能逍遥游于天地之间，与“道”合一，永恒常在。

道家思想从古至今就特别注重“真”，所以，道家传承的修炼理法，在历代传承中，往往都推崇“修真”的理念。实际上，“真”的东西不用修，它就在那里，是客观世界最现实的存在，只不过在人的头脑中过滤后，再表达出来的时候，就与事物的本真相去甚远了。为什么会这样？这与人内在心灵世界从小到大，形成的思维模式、认知模式、行为模式是有关系的。有些人在生命成长的过程中，经历的人事，让其在心灵本底上蒙上了一些世俗的污垢，导致其认知出现了偏差和错误。致使人的内在思想认知出现了偏执，形成了对客观世界的偏执认知。当人处在偏执认知的时候，其内在的思维就会被这种偏执认知所影响，进而形成看待客观世界以偏概全，以内在的本能和情欲为主观依据认知客观世界，评判客观世界，进而指导自己的行为作出与客观世界相悖的想法和行为。

庄子正是看到了这一点，所以，他提出我们认知客观世界，要“为是不用而寓诸庸”，也就是，不用我们的小聪明，不用我们常态的思维，去认知客观事物的本质。而是要用不分别，平等观，合乎万事万物本真之理的思维模式、认知模式和行为模式。若能如此，就是此之谓“以明”。所谓“以明”，就是超越常态思维，进入超常思维，达到了“见独开悟”的大智慧觉者的状态。这时，我们也就能够悟知什么是“未始有物”，也就能够悟知一切了。