《表象与本质》

周霄山：

表象是指事物外在的、可以直接观察到的特征或表现。它是人们对事物的初步感知和理解，通常通过感官获得。本质是指事物内在的、决定其性质的根本因素或属性。它隐藏在表象之下，需要通过深入的分析和思考才能揭示。表象是直观的，人们可以通过感官直接感受到。表象可能因观察角度、环境条件等因素而发生变化。表象只涉及事物的外部特征，不涉及内部结构和功能。本质隐藏在表象之下，不易被直接观察到。本质相对稳定，不会因为外界条件的改变而发生根本变化。本质决定了事物的性质和功能，是理解事物的基础。

表象和本质是相互联系的。表象是本质的外在表现形式，而本质则是表象的内在根据和基础。没有脱离本质的表象，也没有不表现为表象的本质。表象是通过感官直接观察到的，而本质则需要通过深入分析和思考来揭示。表象涉及的是事物的外部特征和表现，而本质则关注的是事物的内在属性和规律。表象是人们认识事物的起点和基础，但容易受到主观因素和外界条件的影响。本质则是人们深入理解事物、把握事物规律的关键所在。

《道德经》说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”前一句是表象，后一句就是本质。因为大道被废弃了，所以才有提倡仁义的需要；因为聪明智巧的现象出现了，所以伪诈才盛行一时；因为家庭出现了纠纷，所以才能显示出孝与慈；因为国家陷于混乱，所以才能见出忠臣。所以凡事不能只看表象，应透过表象看本质，如此才能得出正确的结论。表象只是本质的外在表现，只有认识了事物的本质，才能真正地认识事物本身，而认识事物本质的唯一方法就是悟知“道”的运行和变化规律。

叔本华在《作为意志和表象的世界》中，提出了一个核心观点：我们所认知的世界并非客观存在本身，而是我们主观意识的表象。他认为，无论是太阳、大地还是其他事物，我们感知到的只是它们在我们意识中的反映。这种表象由时间和空间构成，并遵循因果关系。叔本华强调，主体是认识一切的基础，没有主体就没有可认知的世界。他提出，科学虽然能解释很多现象，但无法触及世界的本质，因为科学是基于表象世界的，而世界的本质则在于“意志”。

叔本华说，世界只是我们的“表象”。那么，什么是“表象”？也就是，我们通过感官接收到的信息，经过大脑处理后形成的图像、声音、味道等感觉。这些感觉构成了我们对世界的认知。但叔本华强调，这些感觉只是世界在我们心中的反映，而不是世界本身。那么世界本身是什么？叔本华认为，这是一个无法用语言准确描述的问题，因为它超出了我们感官和理智的范围。但我们可以从表象中窥见一丝端倪，那就是“意志”。

主体就是我们自己，是我们的意识和心灵；客体则是我们感知到的外部世界。主体是认识一切而不被认识的。作为主体，我们可以通过感官和理智去认识客体世界；但作为被认识的对象，我们却无法直接认识自己本身。这就像我们可以用手指去指向别人或物体，但无法用手指直接指向自己的手指一样。那么，我们是怎么知道自己存在的？叔本华说，这是通过我们对客体的认知来间接确认的。因为如果没有主体去感知这些客体现象的话，这些现象就不会被我们所知。

客体并不是独立存在的实体，而是我们心中的表象。这些表象通过时间、空间和因果关系等构成了我们对世界的认知。也就是，我们眼中的世界并不是客观存在的世界本身，而是一个经过我们心灵加工处理后的主观世界。虽然时间、空间和因果关系在表象世界中起着至关重要的作用，但它们本身并不是客观存在的实体，而是我们心灵为了理解和把握世界而创造出来的工具和符号。

知觉表象是我们认知世界的起点和基础，也是我们日常生活中最常用的认知方式。但是，知觉表象虽然是真实存在的，但它并不是客观世界的全部，而只是其中的一部分。因为我们的感官和大脑是有限的，它们只能接收到和处理一部分外部信息，而无法把握整个世界的全貌和本质。抽象表象是我们在知觉表象的基础上，通过思维加工和概括形成的概念、判断和推理等抽象形式。这些表象具有普遍性、概括性和间接性等特点，它们能够超越具体的时间和空间限制，把握事物的本质和规律让我们能够更深入地理解和把握世界。抽象表象是我们认知世界的高级阶段，也是我们人类智慧的结晶。通过抽象表象我们能够建立知识体系、进行科学研究、创造文化艺术等推动人类文明的进步和发展。但是，抽象表象虽然具有普遍性和概括性，但它也是以知觉表象为基础的，如果没有知觉表象的支撑和验证，抽象表象就会成为无源之水、无本之木。

在叔本华的哲学体系中，他特别强调了哲学对于理解世界本质和人类存在意义的重要性。他认为科学虽然能够揭示自然界的许多奥秘和规律，但却无法触及世界的本质——意志。只有通过哲学的反思和批判，我们才能超越表象世界的束缚，触及到更深层次的真理和智慧。

我们大多数人只看到事物的表面，而很少深入思考背后的本质。然而，只有真正理解事物的本质，我们才能做出明智的判断和决策。要看透事物的本质，我们需要超越表面的现象，注重深层次的原因和实质。要看透事物的本质，我们需要保持审视和质疑的态度。不要盲目接受表面上的说法和观点，而是要主动思考并提出有深度的问题。只有通过不断探索和质疑，我们才能深入了解事物的本质。要看透事物的本质，我们需要关注背后的动机和利益驱动。只有了解这些动机，我们才能更好地理解事物的背后逻辑，从而做出更明智的判断和决策。

表象如同物体的外衣，显露出物质结构的鲜明特征。本质如同事物的灵魂，隐藏在反物质的深处，是思维意识与心灵的交织，是规律与神灵的指引。表象与本质，如同镜子内外的映照，相互影响，相互揭示。正如地球的表象繁复多变，山川河流、动植物和气象，它们的显现离不开其背后运行的规律和力量。同样，生命的表象，如人的外在行为与表情，背后却是思维和情感的深层运作。理解本质，须透过现象看本质，因为表象是本质的直接映射。

佛教和道家的教诲，都在倡导明心见性与返璞归真，就是让我们理解，表象与本质的和谐统一，是通往超凡之路的关键。通过洞察和反思，我们能识破虚伪，直面真实的自我。表象与本质是事物不可分割的两个维度，表象是探索本质的窗口，本质则藏于表象之下。只有深入理解这个原理，我们才能在纷繁复杂的世间，拨开迷雾，洞察事物的真谛，从而在生活中找到真实的自我，实现内心的净化和升华。

《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 也就是，我们看到的所有表象，其实都是我们内心的幻象。如果我们能透过这些表象看到背后的本质，那我们就真正领悟了。这种智慧，我们称之为“借假修真”。借着外在的“假象”来修内在的“真我”，这是人类最顶级的智慧。一切的人、事、和手段，都只是一个“相”，只是一个工具，重要的是我们利用这个工具达到什么目的。我们在事业上极致追求，其实是借事业的“假”来修真正的自我。因为只有这样，我们才能看清表象背后的本质，真正实现自己的价值。

庄子所处的时代，百家学说争鸣，是中国历史上具有浓墨重彩的一段时期。在这个时期，各家学说纷起，但大家所言大多都是从各自的角度阐明某一领域的认知。这对于中国文化的发展固然是一种发展，但庄子站在“道”的规律角度，看到了百家学说事理背后的本质问题。庄子认为，百家学说所言大多都是基于自身的主观认知，都是对事物局部的局限认知，从某个角度上说是正确的，但是若从“道”的本体论上，从事物整体观角度，百家学说所论述的，大都是站在世俗常态认知的角度去认知客观世界，大都看到的只是事物表象的东西。

庄子的这些见解、观点和原则对后世的影响极其深远，这也为中华文化在形而上的易学、道学乃至中医学的发展提供了具体的指导原则。庄子的这种透过事物表象，从事物本源角度，去认知事物的本质思维模式和方法，也是指导后世，摒弃常态思维模式，运用超绝的本体一元论思维和整体观思维，带我们进入事物本真实相之中。

现代人受科学知识的局限，在思维上自我设限，很容易被万事万物的表象所迷惑。有很少一部分开悟的人，对我们人类自身以及所处的宇宙自然万物，从整体观的角度，做了本质的回答。春秋战国时期，各家学说纷起，但在各家学说中，真正开悟，能够对宇宙自然万物及其运行和变化规律给出本质回答的，只有道家的老子庄子。道学思想在世俗社会中进行实践应用，为我们后世提供了具有历史典范的思想论述。道家思想就是天人合一的整体观，既能看到有形的表象和现象，也能悟知无形的本质规律。

庄子将人们认知事物分为“以俗观之”、“以物观之”和“以道观之”这样三个层次。以俗观之是指从常人的主观角度去感知，其结果只能形成常识性的观点；以物观之是指从事物的客观角度去认知，其结果能形成系统性的知识；以道观之则是从宇宙本原的高度来透视，从事物的内在本质来剖析，其能力是为智慧力。所以庄子说：“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”。也就是，感官只能形成感性认识，心官只能形成理性认识，“气也者，虚而待物者也，唯道集虚”，只有用聚集了道的气，也就是用智慧去认识世界，才能得到高层次的悟性认识。“以俗观之”、“以物观之”只能认知表象，而只有“以道观之”才能真正悟知事物的本质。