《勤靡余劳 心有常闲》

周霄山：

“勤靡余劳，心有常闲”出自陶渊明的《自祭文》，“勤靡余劳”是一辈子勤勤恳恳，不遗余力。“心有常闲”却与“勤靡余劳”相对，意思是心灵保持悠闲。梁启超在《陶渊明之文艺及其品格》一文中将“勤靡余劳，心有常闲。乐天委分，以至百年。”作为陶渊明“人格的总赞”，是对陶渊明精神特征的总体概括。

《易经》说：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。“天行健，君子以自强不息”是指上天运行遵循大道，刚健不已，君子也应效法上天自强不息；“地势坤，君子以厚德载物”是指地顺承天道，君子应效法地，厚德载物，兼容并包。“勤靡余劳”就是陶渊明化的“自强不息”，“心有常闲”就是陶渊明化的“厚德载物”。“心有常闲”不是指简单的闲逸，这种闲逸应是在“厚德载物”基础上的。也就是，一个人只有像地一样敞开自己的胸怀，容纳万物，与万物融为一体，这时，遇到事情才不会为其堵塞抑郁，能从各种负面的情绪中摆脱出来，从而保持“心有常闲”。所以，陶渊明的“勤靡余劳”“心有常闲”和《易经》中的“自强不息”“厚德载物”是息息相通，血脉相承的。

“勤靡余劳”“自强不息”是陶渊明人生的一个底色。陶渊明身上还有另一种精神：“心有常闲”“灵府长独闲”。这种精神是魏晋风流留给他的印记。陶渊明通过饮酒，借助酒的作用融化世间不平之事，厚德载物，胸怀旷达，达到一种超越的境界。“自强不息”“厚德载物”是中国传统文化的精义，但是它们仍不是中国传统文化精义中最高的境界，最高的境界是“天人合一”的境界。

正是有了“心有常闲”这样一种心境，陶渊明才能在日常生活中发现诗、发现美，感受“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”情景交融的意境，体会“天人合一”的境界。在这个境界里，人生的各种烦恼、矛盾便像“厚德载物”一样容纳在他的胸怀之中，整个身心处在自由、自然、和谐之中。这种境界的获得并非一蹴而就，而是经过了艰难的自强不息和勤靡余劳的努力。中国传统主流文化理想的境界不在天上，不在未来，就在人间，就在当下，最幸福的生活就是人间的幸福。人生苦短，我们追求的不仅仅是把生活过得有条不紊，更是要让自己的内心得到真正的安宁。在繁忙与闲暇的交织中，我们既要学会合理安排时间，高效完成工作，也要懂得在空闲时放松身心，享受生活的美好。忙时有序，闲时有趣，这才是我们理想中的生活状态。

有人说：“人生，有必须的忙，亦需有必要的闲。朝夕之间的忙碌，皆为夕阳看花时的悠闲。人生无永恒之忙，亦无永恒之闲。忙，旨在实现自我价值，使生活更加稳固与充实；而闲，则是为了更深入地品味生活，体悟那份纯粹的幸福与愉悦。唯有忙碌与悠闲相间，方能勾勒出最真实的人生画卷。”此言揭示了生活的真谛。忙碌与闲适并非孤立的，而是相互依存、相互转换的。忙碌，旨在实现个人价值，为生活注入更多踏实与充实；而闲适，则是为了更好地沉浸于生活，感受那份纯粹的幸福与快乐。真实的人生，便是忙碌与闲适的和谐统一。

忙而有序，繁而不乱，这是我们追求的生活态度。在忙碌的生活中，我们要保持内心的平和与专注，不盲目攀比，不刻意追逐，坚定地朝着自己的目标前行。这样，美好的事物定会在不经意间降临，为我们的生活带来惊喜与喜悦。在繁忙的生活间隙，我们偶尔能觅得一份闲暇，这短暂的时光显得格外宝贵。正如汪曾祺在《慢煮生活》中所描绘的，最美的日子莫过于清晨照料花草，闲来煮茶品茗，享受阳光下的悠闲时光，漫步在细雨中，夜灯下静心读书。在这平淡而宁静的生活中，我们既能感受到烟火的真实，又能触摸到诗意的浪漫。在时光匆匆流转中，让我们学会放慢脚步，发现生活中的趣味，尽享那份最纯粹的恬静与快乐。

在这个繁忙而喧嚣的世界里，我们时常感到疲惫与迷失。所以，我们要保持自己的内心与节奏，方能在忙碌中寻得生活的真谛。我们要保持生活的主线，满怀热情地向前，在忙碌的间隙里，找到人生的意义与自我价值的闪光。同时，也别忘了适时地放松与休息，为的是更好地迎接未来的挑战。给自己一些时间，一些空间，去感受生活中的乐趣与美好，让人生焕发出光彩。