《自本自根》

周霄山：

自本自根，未有天地，自古以固存。“道”以自身为本，以自身为根，没有天地之前就存在。“道”生天地，那么“道”又是由什么产生的？《道德经》说：“吾不知谁之子，象帝之先。”也就是，我不知道“道”是谁的孩子，在宇宙万物产生之前，“道”就已经存在了。“道”被视为万物存在的基石，是万物存在的根源和依托。“道”并非依赖其他任何事物，自古以来独立存在，超越天地的范畴。“道”的产生并非从时间和空间的限制中诞生，而是永恒不变的。“道”涵盖了“神、上帝”的作用，无始无终，无边无际，时刻存在于万物之中，却又无形无迹，无法直接感知，无法用语言表述。“道”以一种无形的方式传递，却又不可被具体捕捉和占有。

“道”有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。“道”真实而可信，无为而无形，可以心传但不能口授，可以心得，但不能目见。《道德经》说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”也就是，“道”隐而不见，看不见，听不见，摸不到。为什么？因为人与身边的一切同为道的表象。就像鱼意识不到水的存在，人也意识不到道的存在。因为“道”的无法感知，所以无法演示，也无法口授，只能传心法，也就是传授一个领悟“道”的方法，然后靠个人的修行。个人领悟到什么程度，就能悟知那个层次的道理。

在庄子《知北游》中，“有先天地生者，物邪？物物者非物”的论述，进一步强调了“道”的超然和神秘。这种神秘的“道”，既非感性所能触及，也无法通过理性分析来完全理解，它只能通过个体的主观知觉，去体验其深邃的存在。总的来说，自本自根的“道”是一种超越感知，超越理性的存在，“道”在无形中维系着万物，又在无形中引导着万物，是生命与宇宙之间难以言表的纽带。“道”无形无象，真实可信，却隐而不见，需靠个人修行领悟。“道”生天地，超越时空，又近在咫尺，无处不在。人需自行修悟，靠顿悟得道。

庄子认为，“道”以自身为本，自身为根。宇宙的最初，最初的最初，无论之前还有什么，都是“道”。未来，未来的未来，无论之后会有什么，也都是“道”。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。“道”在太极之上而不为高，在六合之下而不为深，先于天地而不为久，早于上古而不为老。

庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有区别，这样就会产生是非，引起相互竞争，争辩不休。因此，他说：“古之人其知有所至矣！恶乎知？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可加矣。”只有把世界看成没有物质的，才可以说是对世界最完善的认识。他还说，其次的认识就是认为有物，但还没有区别；又其次的认识是认为有区别，但还不分是非；而那种斤斤计较于分清是非的认识，是最低层次的认识了。

老子的哲学核心是“道”，他认为“道”是万物创生的源泉和动力，也是万物运行和变化的规律。“道”既超越于万物之上，又内在于万物之中。“道”的本身就是根本，在还没有出现天地之时，“道”就已经存在了。“道”的这种本自具足（根本），可以创生万物，在天地太极之先，是庄子关于本体的表述。无论经验世界、先验世界、超验世界的一切，都源于“道”和显示“道”。

庄子认为，本真的心，是本自具足的，从来都在那里，也就是，我们去感受它的时候，它在那里，我们没感受之前，它在那里，我们感受完了以后，它还在那里，它不因我们任何的对象性观察而改变，所以它是“道”，因为它是不生不灭，不增不减的。

庄子进一步阐述了“道”与“物”的关系，认为“道”是万物的源头，而具体的事物只是其表现形式。他提出，“道”衍生万物，而万物不过是“道”的变化形态。万物之间不断变化，从一种形态过渡到另一种形态。庄子认为，人们所感知的事物变化，实际上是从一种形态到另一种形态的转变。庄子指出，万物都有生有灭，而“道”则是永恒不变的。因此，“道”被视为绝对的“全”。每一个从“道”中分化出来的具体事物，都是不完全的“偏”。某一事物的出现意味着另一事物的减少。从这一角度来看，人的任何行动都带有偏见，与“道”的完整相反。庄子主张，只有达到无生无灭的状态，才能真正符合“道”的本质。也就是要求人们无为而治，不做任何有损整体的行为。

寻找人生意义似乎是人类终极命题，文明程度越高越能牵动人类的生存和未来。人生之道就是体验人生意义之道，就是构建人生故事及其价值之道。实际上，我们就是创造自己的“神、上帝”，我就是我的“道”，是“道”化之我，“道”自本自根。